Как владыка Александр (Драбинко) увидел разницу между московским и киевским Православием

Признаюсь, мне бы очень не хотелось, чтобы данная статья была воспринята в качестве попытки «очернения» известного своими праворадикальными взглядами митрополита. Именно поэтому я и прошу читателей воспринимать ее исключительно в русле богословской дискуссии, проводимой строго в соответствии с заповедью апостола Павла: «Надлежит быть разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1 Кор. 11:18).

И если меня спросят, почему я не проигнорировал вот эту проповедь владыки Александра, я отвечу: во-первых, по своему первому, светскому, образованию я являюсь архитектором, и поэтому данная тема вызывает у меня неподдельный интерес.

А во-вторых, на мой взгляд, подобные проповеди не делают чести человеку с богословским образованием. Более того, они (подобные проповеди) наносят серьезный удар по имиджу не только самого владыки Александра, но и украинского епископата в целом, как, впрочем, и по имиджу всей системы богословского образования в Украине.

Так повелось, что в Православной Церкви изначально было принято рукополагать на епископскую кафедру людей, богословски образованных. Эта традиция сохраняется и до наших дней. Суть ее заключается в том, что ошибка епископа – в отличие от богословских заблуждений священников и мирян – может нести за собой тяжелейшие последствия для жизни Церкви.

Именно поэтому епископы должны быть людьми богословски образованными, людьми, которые самым тщательным образом следят не только за охранением православной веры в своей епархии, но также и за соответствием своих публичных высказываний церковному вероучению. Увы, но данная проповедь владыки, который сегодня является одним из самых заметных украинских иерархов, ушла далеко от этого идеала.

Коротко: о чем говорил владыка?

По большому счету, суть проповеди, о которой идет речь в данной статье, сводится к следующему:

Московское православие – это православие «имперское». Именно поэтому и сама Москва строилась как некое подобие имперского града Константинополя. Киевское же православие, по мнению владыки Александра, кардинальным образом отличается от православия московского своей духовной направленностью, собственно, поэтому и Киев (как это утверждает владыка) строился в первую очередь по образцу Иерусалима (этакий Новый Иерусалим) как духовной столицы христианского мира.

Вывод из всего этого напрашивается как бы сам собой: «Тут вошли в противоречие два типа церковной ментальности», – без тени смущения заявляет владыка.

Видите, как все серьезно? Мало того, что в Церкви существует два типа церковной ментальности, так они еще входят в противоречие, самым «ярким» выражением которого является противопоставление «ненавистной, имперской», русской Москвы и «одухотворенного» украинского Киева.

Бог не в рукотворных храмах живет

По мнению владыки Александра, христианское сознание наших далеких предков поставило перед собой цель приблизить сакральное пространство Иерусалима как можно ближе к своей реальной жизни. Жаль, что владыка не дал ни одной ссылки ни на один церковный источник, в котором было бы зафиксировано такое желание жителей Древней Руси.

Скажу сразу, лично у меня возникают серьезные сомнения в том, что такое желание имело место в реальности, а если и имело, то само по себе оно может вызывать лишь сожаление (1). И в первую очередь потому, что само по себе это желание характеризует если не языческое, то однозначно иудейское сознание. И к христианству как таковому имеет лишь косвенное отношение.

Это в иудейской традиции храм являлся сакральным пространством, в котором невидимо обитал Бог! И, следовательно, таким сакральным пространством являлся и город, в котором этот храм располагался.

Однако уже в Ветхом Завете Господь неоднократно настаивает на том, что истинное сакральное пространство не может быть ограничено ни стенами храма, ни, тем более, городскими стенами: «Так говорит Господь: небо престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего?» (Ис.66:1).

Собственно, на это, ИСТИННОЕ, сакральное пространство и указал впоследствии Иисус Христос в своей проповеди самарянке: «Поверь Мне, – говорит Господь, – что наступает время, когда не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет себе» (Ин. 4:21-24).

По сути, эта евангельская цитата одним махом разбивает концепцию владыки Александра. Кстати, эту же цитату приводит в своем «Слове о законе и благодати» митр. Иларион (один из древнерусских книжников, на которых постоянно ссылается владыка).

Но если и этого вам покажется мало, я могу процитировать здесь пророчества из Ветхого и Нового Заветов о судьбе Иерусалима. Пророчества, которое говорят о разрушении его (Иерусалима) сакрального пространства: «Посему за вас Сион распахан будет как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин, и гора Дома сего будет лесистым холмом» (Мих. 3:12).

Сам Христос подтвердил это ветхозаветное пророчество апостолам: «И когда некоторые говорили о храме, что он украшен дорогими камнями и вкладами, Он сказал: придут дни, в которые из того, что вы здесь видите, не останется камня на камне; все будет разрушено» (Лк. 21:5,6).

Суть этих пророчеств хорошо понимали ученики Христа и вообще первые христиане. И состояла она в том, что ИСТИННЫМ – сакральным пространством, в котором только и может обитать Бог, является сердце человека, а не стены, улицы, крепости и прочие градостроительные объекты, в том числе и сами по себе города. Собственно, поэтому чрезмерная привязанность к материальным объектам, их сакрализация, являются ложными ориентирами в духовной жизни, характерными для язычества, а не для христианства!

Подтверждением чему может служить тот факт, что «сакральное пространство» Киева не спасло наших пращуров от междоусобных войн и последующего разорения. Да и мы – их потомки, – несмотря на то, что живем в этом «сакральном пространстве», не отличаемся христианским благочестием. Иначе почему тогда наша страна занимает первые места в мире по уровню коррупции, абортов, преступности и т.д.?

Первые христиане хорошо понимали ложность подобной языческой аргументации. Именно поэтому первомученик Стефан утверждал, что «Всевышний не в рукотворных храмах живет!» (Деян. 7:48).

Вторит ему и апостол Павел: «Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду» (Деян. 17:24,25).

Точно так же, согласно святоотеческому толкованию, и Небесный Иерусалим (который созерцал апостол Иоанн Богослов) является прообразом Царства Божия, но ни в коем случае не буквальным «учебным пособием» для православного архитектора.

Я уверен, наши древние предки также знали об этом и поэтому вряд ли могли желать столице Древнерусского государства г. Киеву повторения судьбы Иерусалима (хотя, нужно признать, что в итоге Киев, так же, как и Иерусалим, был фактически стерт монголами с лица земли). В любом случае, Киев не строился по образцу Иерусалима!

Иерусалим

Во-первых, этого не могло быть, потому что Иерусалим фактически был уничтожен во время восстаний иудеев в 70-м и 132-135 годах. Римляне перепахали Иерусалим, а затем построили на его месте новый город – Элию Капитолину. И только недавно, благодаря развитию археологии, люди смогли восстановить план древнего Иерусалима времен первого и второго храмов. Увы, нашим предкам этот план был неизвестен.

Во-вторых, человеческие поселения на месте древнего Иерусалима возникли задолго до появления там иудеев и, тем более, задолго до постройки храма Соломона. Так что на самом деле Иерусалим довольно длительное время застраивался хаотически и только во время царя Давида, и особенно во время строительства Храма Соломона, некоторые районы города (например, Храмовая гора) начали застраиваться по определенному плану.

Даже если владыка имеет ввиду христианский период в истории Иерусалима, т.е. тот период, когда город был восстановлен при христианских императорах, то и тут нас ждет разочарование. В начале весны 614 г. Иерусалим был разорен персидской армией: «Храм Гроба Господня был сожжен, многие храмы и святыни сильно пострадали и впоследствии более не восстанавливались…» (2).

Но и этого мало: в 637 году, после длительной осады, Иерусалим был завоеван арабами-мусульманами. Несмотря на то, что арабы пощадили город, не нанеся ему серьезных разрушений, все же, в градостроительном плане он начал меняться. В городе возник мусульманский квартал, многочисленные мечети, главная из которых – Купол скалы – была воздвигнута на Храмовой горе.

Еще на протяжении многих веков Иерусалим подвергался разрушениям и многочисленной перестройке. Например, в 745 году, после неудачного восстания мусульман против халифа Мервана II, были разрушены стены города, а катастрофические землетрясения, случившиеся несколько раз на протяжении VIII века, сильно повредили городские постройки. В ІХ в. город неоднократно разорялся в процессе междоусобных войн. Да и во время Крестовых походов ему, что называется, досталось!

Киев

Точно так же хаотически застраивался и древний Киев. В данном случае «хаотически» не означает «сумбурно, абсурдно». Речь идет о том, что изначально люди строили город, исходя из сугубо практических соображений: защита от набегов, наличие транспортных магистралей, которыми в то время служили реки, и многих других факторов, определявших жизнь городского населения в древности. Так или иначе, но элемент хаотичности довольно сильно влиял на городскую застройку, а единый градостроительный план, как правило, отсутствовал.

Вот почему, только «в конце X – начале XI в. сформировалась основная топографическая структура древнего Киева: защищенный валами Верхний город на Старокиевском плато и внизу, на берегу Днепра, – Подол, торговый и ремесленный район с гаванью, где была сосредоточена большая часть населения Киева. Вокруг этих районов развивалась древнекиевская околица… Эта структура усложнялась: отдельные части добавлялись, иногда меняли свои функции или отмирали» (3).

Поэтому утверждение владыки о том, что Киев строился согласно «архитектурной матрице» Иерусалима, мягко говоря, не соответствует реальности. Градостроительный ландшафт Киева определялся не «сакральным пространством», а, как говорят архитекторы, активным рельефом местности, на котором и был основан город.

А последующая его планировка, в которой в качестве культурного центра города (если угодно, при желании его можно назвать «сакральным пространством») была воздвигнута София Киевская, по мнению большинства историков, осуществлялась по Константинопольскому образцу: «Ярослав, посвящая храм Софии, как бы подчеркивал свое равенство с византийскими императорами. Отныне град Киев, как и Царьград, имел не только Золотые ворота, но и Софийский собор» (4).

Так что, увы, в Киеве намного раньше Москвы были предприняты попытки копирования некоторых элементов имперской столицы Константинополя, причем именно в политическом аспекте. И этому есть нормальное объяснение: Русь приняла христианство от Византии, и именно о богослужении в Софии Константинопольской рассказали русские послы князю Владимиру. Впоследствии из Византии на Русь прибыли византийские зодчие, живописцы, священнослужители и т.д. В силу чего культура Древней Руси получила прочную византийскую прививку. В том числе эту прививку получили и древнерусские книжники.

И поэтому мне непонятно, почему владыка Александр постоянно делает акцент на том, что идея Нового Иерусалима была воспринята древнерусскими книжниками? Тем более что эти свои заявления он не подкрепил цитатами, взятыми из их трудов. Говоря о древнерусских книжниках, владыка упоминает лишь имя митрополита Илариона, однако и его он не удосужился процитировать.

Впрочем, заявление владыки о том, что Киев строился, в том числе, и по Константинопольской «архитектурной матрице», тоже можно считать сильной натяжкой. Даже невзирая на попытки киевских князей повторить некоторые элементы столицы Византии, мы можем с уверенностью констатировать, что слишком уж непохожи друг на друга два эти города. Причем непохожи в первую очередь своими «архитектурными матрицами». В том числе и потому, что «архитектурная матрица» Константинополя, как это будет показано ниже, предполагала наличие устойчивого языческого элемента.

Москва и Константинополь

Москва, как и большинство городов Древней Руси, строилась довольно банально: люди выбирали возвышенное место, где-нибудь на берегу судоходной реки, место хорошо защищенное, а потом, с целью защиты от набегов, возводили фортификационные укрепления. Собственно, так изначально, как мы уже говорили, строился и Киев. Именно поэтому центром Москвы был и остается многократно перестраивавшийся Кремль.

Редко какой город в древности, да и сейчас тоже, строился, что называется, с нуля, по хорошо обдуманному плану. Обычно так строились крепости где-нибудь на границе.

Даже Константинополь, который изначально задумывался как имперская столица, «символическое повторение Древнего Рима» (5), не был построен с нуля, а расположился на месте древнего города Византия, причем большая часть Византия была сохранена. Не Иерусалима, как это утверждает владыка Александр, а именно Древнего Рима.

Константинополь изначально строился также не по христианским лекалам, что еще раз подтверждает приверженность императора Константина символизму Древнего Рима, а не Иерусалима: в центре города, наряду с христианскими храмами, располагался Ипподром, в котором находился храм Диоскуров, а в его портиках устанавливались статуи античных божеств. Собственно, Константин, даже не смотря на свои симпатии к христианству, не собирался строить сугубо христианский город. В его времена христианство еще не получило статуса государственной религии, и поэтому в городе, в том числе и в центральной его части, можно было встретить языческие храмы и статуи.

Так что если в строительстве Киева и можно проследить некую смысловую ось, то это будет ось: Рим-Константинополь-Киев (и то это ось не столько сакральная, сколько политико-административная). Подтверждением этому может служить 28-е правило Халкидонского Собора, в котором фактически закреплена идея преемства между двумя столицами христианского мира, Римом и Константинополем:

«…определяем и постановляем о преимуществах святейшия церкви тогожде Константинополя, нового Рима. Ибо и престолу Древнего Рима отцы, как и подобает, дали преимущества, потому что он был царствующим городом… Такие же преимущества подобают и святейшему престолу Нового Рима… Город, получивший честь быть городом императора и сената и имеющий равные преимущества с древним императорским Римом, был бы… подобно ему возвеличен и в церковных делах и стал бы вторым после него».

И все же, повторимся: если между Римом и Константинополем еще можно найти некую смысловую ось, то вряд ли стоит «завязывать» в нее Иерусалим, а тем более продлевать ее вплоть до Киева и Москвы.

О чем говорил старец Филофей?

Единственной претензией у наших ура-патриотов и, как это ни странно, у владыки Александра, к имперским притязаниям Москвы является небезызвестное высказывание старца Филофея, которое он адресовал великому князю московскому Василию III в 1523 году: «Внемли, благочестивый царь, – писал старец, – все царства православной веры слились в единое твое: два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не бывать».

Собственно, этим обращением старец Филофей хотел обратить взор Василия III на то, что творилось в его царстве (а ситуация была достаточно сложная), хотел призвать его к ответственности за управление православной державой. Да и в целом на то время старец оказался прав: Москва действительно стала, как бы, Третьим Римом. Хотя, на мой взгляд, с Четвертым Римом старец ошибся: сегодня на это звание с успехом может претендовать, например, финансовая столица мира Нью-Йорк.

Другое дело, что к учению Православной Церкви это высказывание старца (который, к тому же, не канонизирован) не имеет никакого отношения. Увы, но вы не найдете его в канонических церковных источниках: его там просто не может быть по определению, т.к. БЫТИЕ ЦЕРКВИ НЕ ЗАВИСИТ ОТ МЕСТА, ГОРОДА ИЛИ ПОЛИТИЧЕСКОЙ СИСТЕМЫ СТРАНЫ, В КОТОРОЙ ЦЕРКОВЬ ПРИСУТСТВУЕТ. В том числе от этого не зависит и евангельское учение Церкви о спасении человека!

Именно поэтому только очень буйное ура-патриотическое воображение может найти разницу между московским, киевским, грузинским, сербским, болгарским, иерусалимским, константинопольским и другими «православиями».

Признаюсь, мне как-то даже неудобно напоминать владыке Александру о том, что все канонические Православные Церкви мира, которые, собственно, и составляют Вселенское Православие, имеют ОДНО ЕВАНГЕЛИЕ, ОДИН КАНОНИЧЕСКИЙ И ДОГМАТИЧЕСКИЙ СВОД ПРАВИЛ, ОДНО СВЯТООТЕЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ, ОДНО ЦЕРКОВНОЕ ПРЕДАНИЕ. А различия между нами относятся лишь к некоторым второстепенным обрядовым практикам, не имеющим, по сути, определяющего вероучительного значения.

И поэтому, нравится это кому-то или нет, но в основе своей Церковь представляет из себя явление наднациональное, космополитическое. Ибо в Церкви «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3:11).

Безусловно, Церковь освящает, принимает в себя все лучшее, что есть в национальном предании, что не противоречит ее учению, но все же Христос пришел на эту грешную землю не для того, чтобы возвысить и освятить ту или иную нацию, чего, собственно, от Него и ждали иудеи, а сейчас ждут националисты. Он пришел для того, чтобы спасти всякого человека, вне зависимости от его национальной принадлежности. Вот почему Церковь не может служить ничему временному, тленному, преходящему. Дело Церкви – это спасать всякого человека во Христе, а не отстаивать (освящать) интересы нации и государства.

Поэтому, когда пройдут века, миллионы и миллиарды лет, когда времени больше не будет, когда не будет ни наций, ни государств, ни нашей матушки Земли, Церковь Христова не прекратит свое бытие. По слову прп. Максима Исповедника: «Церковь есть средоточие вселенной, среда, в которой решаются ее судьбы. Она возрастает в истории, вводя в свое лоно избранных и соединяя их с Богом. Мир стареет и ветшает, а Церковь непрестанно оживляется и обновляется Духом Святым, источником ее жизни. В определенный момент, когда Церковь достигнет полноты своего роста, установленного волею Божией, внешний мир, истощив все свои жизненные силы, умрет, и Церковь явится в своей вечной славе Царствием Божиим» (6).

В этом смысле попытка не просто придать Православной Церкви национальную окраску, а сделать ее национальной по сути (т.е. религией одной конкретной нации, в нашем случае – украинской), попытка ввести в Церковь учение о двух типах церковной ментальности, о сакральных пространствах городов, чем так страстно занимается владыка Александр, уничтожает сотериологический аспект Церкви, принижает ее Вселенское предназначение, приводит к тому, что Церковь перестает быть христианской и становится церковью языческой (т.е. народной), где главным предметом поклонения (идолом) становится государство, народ, нация и т.д.

Ну, а олицетворение Богородицы в качестве покровительницы городов (о чем говорит владыка в своей проповеди) вообще звучит как языческое предубеждение, не имеющее основания в церковном Предании (7).

И мне, как православному христианину, очень печально сознавать тот факт, что этому (сознательно или неосознанно) способствует и владыка Александр (Драбинко). Тем более, когда он делает это, грубо искажая исторические факты и учение Церкви.

Ссылки и примечания:

1. Подобное желание возникло, например, у патриарха Никона, который решил построить недалеко от Москвы Новый Иерусалим в миниатюре. Увы, патриарх Никон сделал много ошибок в своей жизни и запомнился потомкам как фигура сложная и противоречивая. Спасибо ему, конечно, за прекрасные храмы Нового Иерусалима, но, увы, эта практика, по вышеописанным причинам, в Церкви не прижилась. Да и ее богословское обоснование выглядит более чем сомнительно.
2. Православная Энциклопедия. Т. 21. «Ив-Ик». Статья «Иерусалим». Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». Москва. 2009., с. 413.
3. Православная Энциклопедия. Т. 32. «Ка-Ки». Статья «Киев». Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». Москва. 2013., с. 668.
4. В.И. Пилявский, А.А. Тиц, Ю.С. Ушаков. История Русской Архитектуры. Учебник для студентов архитектурных специальностей высших учебных заведений. Ленинград. Стройиздат. 1984 г., с. 88.
5. Православная Энциклопедия. Т. 37. «Ко». Статья «Константинополь». Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». Москва. 2015., с. 140.
6. В.Н. Лосский. Боговидение. Очерки мистического богословия восточной Церкви. Издательство АСТ. Москва. 2003 г., с. 249.
7. В лучшем случае это мнение можно списать на достаточно вольную трактовку некоторых мыслей митр. Илариона, которые тот выразил в своем «Слове о законе и благодати».