Как ведьма вызывала душу пророка Самуила

(1Цар. 28:8)

О жизни и служении пророка Самуила мы говорить особо не будем, а сосредоточимся на одном интересном и достаточно необычном эпизоде с его, в некогтором смысле, участием. Речь пойдет даже не столько о самом пророке, сколько о возможности явления его души по призыву аэндорской колдуньи. Об этом в Ветхом завете нам рассказывает 28 глава Первой книги Царств.

Для начала вкратце напомним суть происходящего. За непослушание Бог отступает от первого израильского царя Саула, а Филистимляне собирают большое войско для войны против Израиля. В это же время умирает пророк Самуил. Саул пугается. Не зная что делать, он пытается узнать Божью волю всеми доступными ранее способами, однако пророки молчат, нужные сны не снятся, урим и туммим не выдают желаемого. Не находя иного выхода, царь Саул обращается за помощью к аэндорской колдунье с просьбой вызвать душу пророка Самуила и попросить совета в непростой ситуации. В итоге Самуил является, повторяет прещения на Саула и говорит о грядущем возвышении Давида.

Итак, возникает несколько вопросов. Действительно ли колдунья смогла насильно вызвать душу пророка Самуила? Если да, то почему он подчинился ведьме? Если же под видом пророка явился бес, то почему он фактически высказал Божью волю? Экзегеты по-разному понимали этот эпизод, потому давайте не будем ничего придумывать и обратимся к авторитетному мнению.

Первое, что приходит в голову при буквальном прочтении текста Священного Писания – это то, что ведьме (напомним, что Саул пророка не видел, а только слышал, видела его лишь колдунья) действительно явился сам Самуил. Такого мнения придерживались, например, Диодор Тарсийский, Ориген и мученик Иустин Философ. Далее указанное мнение делится еще на два:

2. Душа пророка была явлена действием Бога, независимо от манипуляций ведьмы.

Первый вариант (мученик Иустин, Ориген) обосновывается тем, что до пришествия Христа и совершения Им Искупительного подвига, все души отправлялись в ад, а потому находились во власти диавола. При этом души праведников не утрачивали своей святости, а потому и Самуил не потерял дара пророчества: «Он пророчествовал и по смерти своей, и предсказал царю смерть его, и в пророчестве возвысил из земли голос свой, что беззаконный народ истребится» (Сир. 46, 23).

Второй вариант трактовки (Диодор) основан на той предпосылке, что на «лоно Авраамово», в котором пребывали души ветхозаветных праведников, власть сатаны не распространялась. Кроме того, в 28 главе сказано, что при виде Самуила колдунья вскрикнула, т.е. испугалась, а значит, явление пророка для нее было неожиданным. Эта концепция для христианского сознания представляется более правильной, ведь трудно допустить, чтоб над душой святого человека властвовал демон.

Совсем иной трактовки рассматриваемых событий придерживались святитель Иоанн Златоуст и блаженный Феодорит Кирский. Они считали, что волшебнице под видом пророка явился Ангел Божий. Аргументы в пользу такого мнения основаны на следующих размышлениях: высказанное пророчество правдиво, значит истинно, но произнесено оно было не Самуилом. Явленный Ангел назван Самуилом, потому что так его обозначил Саул. Подобным образом Священное Писание пришедших к Аврааму Ангелов именует мужами, так как они имели вид мужей.

Блаженный Феодорит говорит, что Господь все устроил именно так, дабы Саул с верой принял определение относительно себя и в скорбях окончил жизнь. Очевидно, что данная интерпретация дает ответы на многие недоуменные вопросы, а главное – не нужно решать проблемы явления умершего человека.

Третий вариант понимания событий 28 главы, сторонниками которого были святители Григорий Нисский, Евстафий Антиохийский и Тертуллиан, говорит, что под видом Самуила явился демон. Собственно свои аргументы святитель Евстафий изложил в противовес обозначенному мнению Оригена.

Рассуждения здесь достаточно просты и понятны. Во-первых, и в ветхозаветные, и в новозаветные времена любая попытка волхвования считается связью с бесами. Во-вторых, на всякие магические манипуляции ответить мог только демон. В-третьих, в Первой книге царств трижды указывается, что после конфликта с пророком Самуилом Саул находился во власти злого духа. В-четвертых, оба святителя напоминают, что между праведниками и грешниками (как и между умершими и живыми) простирается большая пропасть, о чем недвусмысленно сказано в притче о богаче и Лазаре (Лк. 16, 26).

При такой трактовке не совсем понятно, почему колдунья испугалась явления, если для нее оно было привычным, почему сам священный автор Первой книги царств именует демона Самуилом и почему пророчество сбылось?

Последнее мнение насчет рассматриваемых событий основано на том, что все происходящее было лишь искусной имитацией, обманом. Данной позиции придерживались некоторые иудейские комментаторы и, например, немецкий библеист Морис Гейслер. Свою трактовку они обосновывали тем, что, в принципе, все колдуны и медиумы – обманщики, и тем, что Саул не видел пророка, а распознал его лишь по краткому описанию волшебницы. В сбывшемся пророчестве авторы указанного мнения также не видят ничего сверхъестественного, потому что ведьма просто смогла предугадать и так уже начавшие сбываться события.

Многие современные библеисты склоняются к мнению Диодора. Возможно и более глубокое прочтение обозначенного эпизода Священного Писания, но основные положения мы все же высказали. Главное для нас помнить, что всякое обращение к колдунам и волшебникам недопустимо, так как цену за это придется платить слишком большую. Кроме того, демоны настолько филигранны в искусстве одурачивания человека, что и в духовной жизни нам нужно быть предельно осторожными и аккуратными, чтоб не попасть в их «правдивые» сети.

Читайте также