Как не сойти с ума, пока ищешь Бога

Все, что нам нужно для спасения – это научиться быть в Боге. Фото: stihi.ru

Можно ли поймать Бога?

По усвоенной со школьной скамьи привычке мы пытаемся познать Бога так же, как и устройство двигателя внутреннего сгорания. Изучая Библию, мы вычленяем из нее свойства Божии, классифицируем их на апофатические и катафатические, изучаем специфику Его промыслительных действий, определяемся с реакцией Бога на те или иные человеческие раздражители, и думаем, что вот теперь-то знаем, кто есть Бог на самом деле. Те, кто научились удерживать эти знания в своей голове, считаются «специалистами в области богословия». Собирая о Создателе максимум информации, узнавая о Нем как можно больше, человек пытается понять механизм Его домостроительной работы и, соответственно, «извлечь» из этих знаний свое спасение.

Однако, в реальности дело обстоит как раз совсем наоборот. Господь не есть «объект» для изучения, и Он не может быть познан так, как мы познаем окружающий нас мир. Мы никогда не сможем удержать в себе Бога, как бы не старались и что бы для этого не делали. Мы можем лишь пытаться себя удержать в Боге. И хотя это требует нечеловеческих усилий, но оно того стоит. Все, что нам нужно для спасения – это научиться быть в Боге, чтобы Он открывался в нас как Отец, Сын и Святой Дух. Для этого нужно смиренно предоставить Ему очищенное от помыслов и привязанностей сердце, в котором открывается нетленный Свет Святой Троицы.

Когда мы думаем или читаем о Боге, это не есть Бог, а лишь наши мысли о Нем. Когда мы говорим о Боге, это всего лишь слова, не более. Но если мы позволим Христу просто быть в нашем сердце, это и будет спасение.

Внимание к себе

Для достижения спасения нужно прежде всего внимание к себе. На практике это означает неисходное и неотвлекаемое пребывание в постоянной молитве. Каким бы трудным и тяжелым этот процесс не казался, но это единственный прямой путь к просвещению сердца благодатью. Вокруг этого внимания группируются пост, послушание, очищение души поначалу от грубых страстей, а потом и от всякого рода привязанностей. Далее следует освобождение от хитросплетения тонких помыслов, которые нередко приходят под видом благочестивых и добрых мыслей.

Если смотреть на молитвенный процесс просто, то по сути получается, что сколько раз ты отвлекался в молитве, столько раз и предал Христа. Духовно опытные подвижники не теряют внимания к молитве, даже когда находятся среди множества людей. Где бы они не находились, что бы не делали, сердца этих людей всегда в возлюбленном Христе. К этому нужно стремиться и нам.

Так со временем очищенное сердце постигает сокровенный смысл спасения и обретает благодатное видение духовной жизни во Христе. В нем уже не возникают смущающие помыслы, ему не требуется пустая деятельность суетного ума, поскольку дух живёт сокровенной мудростью в Боге.

Любая победа над нами духов злобы поднебесной – это лишь временная неудача, справившись с которой, мы становимся еще на один шаг ближе к вечной и неотъемлемой победе. Очень важно воспитывать свое сердце в умении пребывать вне всякой суеты, ибо суета преходяща, а вечная Жизнь, зарождающаяся в нашем сердце – неизменна.

Нельзя менять любовь ко Христу на любовь к тленным вещам мира сего. Это смертельно опасный для нашей души обмен.

Где мы теряем себя

Основная потеря нашего внимания происходит в болтовне и безсодержательных разговорах. Еще больше оно теряется в отвлечении на фильмы, развлекательные программы, чтение новостей и т.п. Прекрати болтать, и ты увидишь, как станешь более цельным и стойким в молитвенной практике. Перестань интересоваться внешним миром, и твое сердце начнет утверждаться во Христе. Рассеянность подобна душевной болезни, ненасытность в еде – одержимости, суетная деятельность – пожару. Цель духовной практики – что бы не случилось, не оставлять молитвы.

В духовной практике важно обуздывать речь, ум и тело. В речи необходимо отсекать не только всякое мирское пустословие, но и дурную привычку внутренне разговаривать с самим собой. Для обуздания ума нужно оставить мирское мудрование, пустое «богословствование», а также отсечь всякую мечтательность и воображение.

Для того, чтобы обуздать тело, нужен не только пост, но и внимание ко всем телесным движениям, особенно во время молитвы. Рассматривание икон или пейзажа за окном, раскачивание тела, и вообще лишние движения в молитве недопустимы. Опытные духовники учат стоять во время молитвы, как вкопанный столб, или сидеть на скамеечке, словно человек, впадший в оцепенение.

Гордый ум и смиренное сердце

Самое страшное состояние, к которому может прийти человек, – это гордость ума. Его окончательная стадия – ум отчаявшийся, который есть духовная смерть. Гордый ум считает мир вечным, а Бога – несуществующим, эгоизм – истинным, а самоотречение – ложным, мышление – достоверным, а духовное откровение – вымыслом, свои желания – законными, а смирение – отвратительным. Гордый ум похоть называет любовью, а Божественную любовь – сумасшествием.

Гордый ум – прямая противоположность смиренному сердцу, живущему по воле Божией. Смиренное сердце видит Бога вечным, а мир преходящим, отречение от эгоизма – средством спасения, а эгоизм – болезнью ума, смирение – началом вхождения в Жизнь вечную, а мирские желания – сумасшествием. Божественную любовь смиренное сердце видит как единственную форму жизни во Христе, а похоть – как неразлучную спутницу смерти.

Гордый ум препарирует мир своим логическим анализом, словно скальпелем, а смиренное сердце лечит любовью все бесчисленные язвы и раны этого мира.

Путь ко спасению только в Церкви Божией

Человеку, который хочет спастись, нужно стремиться к тому, чтобы в момент смерти оставить тело, духом пребывая в покаянной молитве. А этот навык требует огромного труда и больших духовных усилий в продолжении всей жизни. Подлинный критерий правильности выбранного духовного пути – смиренная любовь к Богу и ближним, самоукорение и отсутствие саможаления. Нужно помнить, что даже одна минута неотвлекаемой нерассеянной молитвы дороже многих часов молитвы бесплодной, обкрадываемой помыслами и блужданием ума.

Путь к непрерывному стоянию во Христе лежит через тяжелый ежедневный труд молитвенного внимания, в котором необходимо добиться того, чтобы ум не отвлекался от молитвы ни на миг. Только после такого труда наше каменное сердце начнет оживать и размягчаться, наполняясь Божественной благодатью.

Важно не дать сатане нас обмануть, и не перепутать тупое безразличие с бесстрастием, а экзальтацию – с духовным восторгом. Не нужно также принимать во время молитвы якобы «благодатные» помыслы, толкующие суть Евангельских заповедей. Ошибкой будет принимать внешне хорошие помыслы, соглашаясь с ними и думая, что и последующие будут такими же полезными. Именно так плетет свои сети дьявол. Эмоции и страстное разгорячение сердца во время молитвы также не имеют ничего общего с благодатью. Еще худшей ошибкой будет считать, что все религии равны между собой и все они стремятся к достижению той же Истины.

Опыт святых отцов учит нас тому, что путь ко спасению лежит только через одни врата, которые, по откровению Христа, не смогут одолеть никакие силы ада.

Читайте также