Без чего человек не может приблизиться к образу Божьему

Спаситель. Фото: tatmitropolia.ru

Одним из базовых камней фундамента в деле спасения есть мироотречение. Без него спасаться невозможно. Этот камень ложится в основу, то есть с самого начала пути. Его суть: «отступи от земли», то есть от суеты житейской, многостяжательности, многословия, бессмысленной суеты. Ни бегство в монастырь, ни пустыня, ни келия, ни даже затвор от суеты не спасают. «Если не сумеешь стать выше суеты внутри себя – в любом месте получишь урон».

Для того, чтобы отречься от мира внутри себя, нужно создать соответствующий внутренний фон, устроение. Строй жизни христиан диаметрально противоположен духу современной потребительской цивилизации, этой идеологии овеществления человека, превращения его в безымянную пронумерованную вещь, где его «я» – лишь объект для манипуляций политиков, военных и менеджеров по продажам.

Мир культивирует в человеке ненасытный голод обладания вещами, жажду приобретательства – это то качество, которое убивает в нас любовь к Богу. Именно поэтому так важно выстроить внутри себя некий барьер, чтобы, живя в эпицентре апостасийной цивилизации, ею не уязвляться.

Когда миру нужно принудить человека делать то, что ему не по душе, тогда он использует только одно оружие – страх и насилие. В некоторых случая это предваряется попыткой подкупа.

От самой древности и доныне отцы учат одному и тому же: «Живи в миру, как в пустыне», «Люби всех и ни с кем не общайся, разве что увидишь, что человек благочестив и боится Бога. Но и с ним общайся в меру и лишь время от времени», «Среди мира и людей пребывая, будь как живущий в пустыне и людей не видящий», «Живите в миру так, как будто вас там нет и не было: видя, не видьте и, слыша, не слышьте…».

Святитель Феофан Затворник, выходя из дому, ставил перед собой задачу: «не принести ни от чего никакого впечатления», и ему это удавалось: «бывает состояние – пишет он, – что человек, слыша, не слышит, и, видя, не видит. Вот такую вещицу вам и нужно устраивать в своем сердце. Тогда, хоть из пушек пали – и то не слышно».

«Дружба с миром» не есть отсутствие подвига, или жизнь как таковая – это всегда «вражда против Бога». Уступки и служение духу этого мира есть принесение на алтарь материализма, милитаризма и эгоистического гуманизма языческих жертв. Обмирщение стало главным оружием дьявола в предапокалиптическое время.

«Образ и мера предсказанной некогда апостасии осуществляется в современном человечестве сполна, всеобщее отступление от Бога на нашей планете к настоящему времени утвердилось во всех областях жизни» – пишет старец Иосиф Ватопедский.

В нашем мире мы живем по правилам игры, придуманной дьяволом. Она соткана из лоскутков множества ячеек под названиями «успех», «достаток», «красота», «мода», «сексуальность», «общественное мнение», «рейтинг», «бизнес», «карьера», «наука», «статус», «гражданский долг и обязанность», их миллионы. Обманутое человечество верит, что правила, установки, мнения, ориентиры этой игры верны и истинны.

Редко кто задумывается о том, что можно жить иначе. Синапсы нашего мозга сатана оградил красными флажками, за которыми лежит зона запрета: это «не принято», так «не положено» или «ты должен», «ты обязан». Никому кроме Бога и родителей мы в этом мире ничего не должны. Все это выдумки, придуманные дьяволом.

Христиане – это люди, играющие не по правилам. Особенно показателен в этом плане подвиг юродивых, которые полностью нарушали все принятые общественные правила и нормы.

Подвиг юродства для нас слишком высок. Нам предлагается несколько иная, хотя и сродная, модель жизни. Назовем ее странничество. Суть этой модели – презреть все навязанные греховные правила жизни мира сего. Для этого нужно научиться не оглядываться на людей, на их мнение, на то, что «люди скажут» или что «подумают», или на то, «что же мне за это будет». Все эти страхи – только в нашей голове, это маркеры дьявола, чтобы мы боялись нарушить табу. На самом деле ничего этого нет. Есть только мы, есть Бог и есть Его заповеди.

«Если человек не положит в сердце своем, что кроме его одного и Бога никого нет другого в мире, то невозможно ему будет обрести спокойствие в душе своей. Если бы я не разрушил всего, то не воссоздал бы себя» (авва Алоний).

Апостол Павел не менее радикален, чем Христос: «Если не вменишь все житейское за сор (в подлиннике – «кал»), не приобретешь Христа» (Флп. 3:8). Упорядочить свой строй жизни не удастся, пока не будет установлена правильная иерархия ценностей. Если на самой ее вершине не будет поиска «Царства Божия и правды его» – вся жизнь в целом окажется неудачей, даже при наличии очевидных успехов в частностях. Так, гоняясь за «частностями», мы нередко теряем самое важное – сердечную молитву.

Старец Иероним Эгинский наставлял своих учеников так: «Следите за своим умом. Не связывайте себя ничем. Я и о построенных мною церквях сожалею, потому что обременял свой ум многими заботами и препятствовал ему молиться. Усилено следите за умом. Не отягощай себя ни скорбью, ни бессмысленными проблемами, ни чем-либо другим. В воде, если она чиста и спокойна, видишь на дне булавку. Так и ум».

В аскетике центральный принцип – отсечение всего лишнего. Кто ищет встречи с Богом, тот, начиная с ограничения в пище и сне, развлечении и общении, закономерно приходит к укрощению душевных порывов, помышлений и образов. Тогда угасают вспышки эмоций, колеблющие и терзающие сердце. Аскеза тела мертва без аскезы духа. Аскетизм – это практическое осуществление христианской идеи перевернутой шкалы ценностей (смотри Нагорную проповедь Спасителя).

Человек мира живет для себя, – человек Христов, напротив, ориентирован на отдачу. По этой причине не может быть никакого «облегченного» христианства, и никак не возможен «комфортный» путь ко спасению. Отказ от аскезы либерального христианства – это попытка сделать крестный путь удобным, безболезненным, спокойным – это путь вспять, путь от Христа.

Аскеза – это не привилегия иночества, это сущность пути спасения.

С этим связан решительный отказ от всех вещей и средств сверх реальной необходимости, безжалостное избавление от всего лишнего. Особенно это касается предметов роскоши. Аскетический принцип требует от всего – от ручки или заколки и до одежды и обстановки, – держаться крайней скромности и простоты.

Желающий спастись должен постоянно следить за своими внутренними устремлениями: не появился ли интерес к тому, что общество почитает престижным и модным? Не вкралось ли чувство зависти? Нет ли влечения к обретению новых вещей сверх необходимого – не важно, будь то автомобиль или одежда? Суть, конечно, не в цене вещей, а в нашем отношении к ним, по которому мы можем судить о степени нашей порабощенности миру. Поэтому «горе вам, богатые»! И здесь речь идет не о счете в банке, а о склонности к какому-либо, пускай и ничтожному, стяжанию.

Человек не может видеть сокровенное в созерцательной молитве прежде освобождения от видимого и понятий о нем. Хочешь найти Бога? Тогда для начала «оставьте свои телефоны, интернет, общение, многословие, всю суету..» – учит Порфирий Кавсакаливит. Зато «в какой мере человек отсекает от себя утешение сего мира, в такой же мере удостаивается и радости в Духе Святом». «Старайся не быть без Бога ни одного мгновения своей жизни, и тогда всегда будешь в безопасности», «Насколько человек любит Бога и помнит о Нем, настолько и Бог любит и помнит этого человека».

Лишь только святой мир Христов начнет касаться души, и появятся первые признаки присутствия благодати – душа призвана удвоить стражу.

Малейшее дуновение этого похотного мира сразу же ее сдует. Благодать – это тончайшее веяние Духа Святаго, она крайне чувствительна ко всему нечистому, и немедленно отступает от души за малейшее прегрешение, за слово осуждения, за празднословие, за пресыщение, за движение гнева или мысль похоти.

«Спугнуть» благодать можно одним взором, настроением, легким движением душевной энергии в сторону зла. Важнейшая из задач христианина – этого не допустить. А значит, нам непрерывно нужно быть внимательными и аккуратными. Всегда. До самого момента отделения души от тела.

Читайте также