У каждого мытаря и фарисея свое Православие

«Фарисей и мытарь», Джеймс Бренан, 1858 год. Фото: christchurchwindsor.ca

Воскресное чтение о мытаре и фарисее открывает перед нами цикл подготовительных недель к периоду Великого поста. Фарисей и фарисейство стало именем нарицательным. Об этой притче сказано немало слов. В этой публикации мы попробуем рассмотреть ее с духовно-практической точки зрения.

 «Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской» (Мф. 16:6).

Фарисейство – это прежде всего болезнь ума. Фарисей – человек, который при помощи логического анализа хочет войти в Царство Божие. Он задает вопрос: «Что я должен для этого сделать?» Находит, как ему кажется, на него ответ и следует принятому решению. Но в Царство Божие невозможно войти формальным исполнением закона. Войти туда может не только тот, кто делал то, что нужно, но тот, кто стал таким, каким его задумал Бог. Спасение обретает тот, кто стяжал милосердное сердце с помощью неустанной молитвы и покаяния. Исполнителю законов не в чем каяться, потому что каяться может лишь та душа, которая постигла, что без благодати в ней нет вечной жизни.

Я могу с уверенностью своего многолетнего опыта сказать – все наши догадки, размышления, словесные доказательства касательно тайны домостроительства и бытия Бога – мудрование плоти. Они не только не приближают нас к Отцу Небесному, а, наоборот, удаляют от Него. Ученость нередко приводит даже к вражде против Бога. На основе определенных интеллектуальных рассуждений мы можем прийти к пониманию некоторых истин, но это не изменит состояние нашей души. Оно может измениться только в результате духовной практики, когда мы будем вести молитвенную жизнь, вразумляясь благодатью, ни о чем земном в себе не помышляя.

Чем больше мы знаем, тем больше у нас будет вопросов к Богу. Тем больше перед нашим рассудком будет возникать неразрешенных противоречий. Имея в своем кругу общения людей, которых благодать Божия привела в состояние созерцания, т.е. прямого постижения Царства Божия, могу сказать по их опыту, что подлинное знание, которое им при этом открылось, не оставляло после себя никаких вопросов.

Я помню, как один известный богослов с сарказмом комментировал название книги, тогда еще не канонизированного, старца Софрония Сахарова «Видеть Бога, как Он есть». «Хотите узнать Бога, как Он есть, поинтересуйтесь у архимандрита Софрония», – говорил он с улыбкой. Собственно, на этом примере можно увидеть суть разногласий между опытом деятельных подвижников и кабинетных богословов.

Пока подвижники зрят Бога через благодать нетварного света, книжники рассуждают о том, что Бог, в Сущности, непостижим, но постижим в своих энергиях. Не ведая о том, что Сущность Бога и Его Энергии – есть одно и тоже. В этом непонимании заключается вся проблема исихастских и имяславских споров.

«Истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие» (Мф. 21:31).

Истинные праведники никогда не будут считать себя праведниками. Такими считают себя фарисеи, которые, по их мнению, сделали все необходимое, чтобы войти в Царство Божие.

Теплохладность несовместима с покаянием. Только сердце, которое остро переживает свою греховность и до последней минуты земной жизни старается хотя бы еще на шаг приблизиться к Богу, способно получить благодать спасения.

«Послушайте, вы, согрешившие, как и я, против Бога, постарайтесь возжечь умный светильник души, дабы сделаться солнцами, светящими в мире, и совсем невидимыми для живущих в мире, чтобы стать как бы богами, содержащими внутри себя всю славу Божию» (преподобный Симеон Новый Богослов).

«И сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят и не делают» (Мф. 23:3).

Не нужно наблюдать, как проводят духовную жизнь другие люди. Каждый даст отчет за свои дела и пожнет то, что посеял. Господь не будет у нас расспрашивать кто как жил. Он спросит, как ты спасался и что для этого делал? За свою жизнь я видел немало священников и прихожан, которые уходили из Церкви, потому что соблазнялись грехами других ее служителей. Свое возмущение они воспринимали, как ревность по правде Божией и удалялись от Источника вечной жизни. На самом деле, если мы хотим что-то исправить в Церкви, лучше всего исправить в ней себя, а всех остальных предать Богу, не допуская даже в мыслях пересудов и сплетен.

Мы часто говорим о Православии как единой вере. Но не удивляйтесь тому, что я сейчас скажу. У каждого свое Православие. Оно, конечно же, общее по сути, но разное в понимании. Эта разность откладывает глубокий отпечаток на жизнь каждого христианина. Люди ведь тоже разные и у каждого из них своя мера понимания и ответственности. Поэтому Бог будет взвешивать нас разными весами, потому что мы не похожи друг на друга.

Мы, как правило, думаем, что мы – православные, потому что сами для себя так решили. Но это ошибка. Одного нашего решения мало, чтобы считать себя православным. К сожалению, большинство из нас сидит на берегу реки, которая называется «Православная вера», и наблюдает за ее течением. Кто-то попытается войти в нее хотя бы по щиколотки или, в лучшем случае, по колени. Но так, ненадолго, может быть, на период Великого поста. А в остальное время живем, «как все». Лишь тот, кто вошел в эту реку раз и навсегда, уже не смотрит по сторонам, не выплывает снова не берег, потому что утвердился в духовной практике. Мир с его проблемами, люди с их грехами для такого человека уже как бы не существуют.

Тот, кто понял суть спасения, погружен вниманием только в себя. Это называется трезвением. Любой неверный шаг: осуждение, гнев, принятие нечистого помысла – и нить с Богом рвется, человек падает и ему приходится все начинать сначала.

Невозможно быть временами светом, а затем снова становиться тьмой. Молитва – начало новой жизни во Христе, и она требует всего нашего участия. Правила и уставные молитвословия – лишь подготовка к нескончаемой молитвенной жизни, которая не является бременем для души и тела, а сама суть нашего существования. Молитва призвана слиться с нашим дыханием. Практика покаяния и непрестанной Иисусовой молитвы, без осуждения других людей – самый короткий путь к обретению благодати.

«Благодатная молитва приводит нас к Божественному созерцанию и соединяет воедино со Христом. Внимательное наблюдение за сердцем и отсечение помыслов Иисусовой молитвой не требует ничего иного, кроме внимания и усердия. Такая молитва не ограничена никакими условиями и обстоятельствами, ибо именно тогда сердце человеческое начинает поклоняться Богу в Духе и Истине» (старец Симон Безкровный).

«Ибо кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 23:12).

Гордость – это короткое замыкание души, в результате которого возникает самообольщение и ложное видение себя и окружающего мира. Опухоль эгоизма, разрастаясь, убивает душу, которая становится противником Бога и людей. Сколько бы человек не читал молитв, как бы строго не постился, но, если он не может переносить обиды от других людей, грош цена всем его подвигам.

Все наши труды призваны привести только к одному – пониманию того, что мы никто, что все наши усилия познать себя и Творца – тщетны, что только милость Божия может просветить нашу тьму. Но благодать входит только в смиренное сердце, потому что только оно может ее понести.

Читайте также