Что нужно для того, чтобы после смерти попасть прямо в рай

Молитва. Фото: monastery.ru

Евангельское чтение воскресного дня рассказывает нам о первых делателях Иисусовой молитвы. Они были, так же как и мы, слепы, но хотели увидеть солнечный свет. Мы тоже слепы душой и ищем Свет Истины. Когда тело не имеет глаз, это плохо. Намного хуже, когда душа слепа.

Больной просит о помощи до тех пор, пока не выздоровеет. Иисусова молитва, как и любая другая, звучит до тех пор, пока Дух Христов не воцарится в человеческом сердце, тогда уже не будет нужды в молитве. Потому что в душе наступит великий покой, в котором нет места словам, мыслям, желаниям и покаянным воздыханиям. Тогда чистая, благодатная радость будет гореть в душе непрестанной молитвой, как неугасимая свеча. По мысли отцов, такая чистая радость не приходит извне, она есть сущность нашего духовного сердца, не имеющего никаких препятствий и ограничений. Она может исходить из нас сама собой, когда благодать уберет все лишнее и ненужное, то, что составляет основу ветхого человека.

«Тогда за ущербностью и уродливостью человеческой греховности и порочности, подобных пене на гребнях морских волн, ты духовным зрением постигнешь полноту и изобилие Божественной благости и милосердия. За человеческой жестокостью и ненавистью, подобных облакам пыли на небосводе, ты очами духовного сердца узришь безмерные излияния и истечения Христовой любви и сострадания. Именно в этом духовном сердце ты найдешь любовь, которая не зависит ни от чего земного» (старец Симон Безкровный).

А до тех пор, пока этого не произошло, нам нужна молитва и покаяние. Пока наша голова заполнена ворохом мыслей, сердце не сможет пребывать у ног Христа. Нужно понимать, что по большому счету нашему эгоизму все равно отрицать Бога или доказывать, что Он есть, говорить, что мир создал Творец или же утверждать, что все это сделала природа, рассуждать как циник или же призывать к добродетели. Для него важно одно – чтобы в нашей голове пребывала не тишина, а улей со пчелами мыслей.

В двадцатые годы прошлого века в Москве были популярны атеистические диспуты министра А. Луначарского с обновленцем А. Введенским. И тот, и другой получали от них эстетическое удовольствие, а деньги, собранные с продажи билетов, они делили пополам. Когда Христос скажет нашему уму: «Умолкни, перестань» (Мк. 4:39), то в душу войдет великая тишина, в которой нет ничего, кроме любви и радости. Без любви невозможна ни радость, ни мудрость.

Любовь не может быть безрадостной, а мудрость без любви − это унылая библиотека.

Между внутренним и внешним христианством огромная разница. Религия ищет Бога на небе и обращается к Нему «куда-то туда». Христианин знает, что Бог пребывает везде, но обрести Его можно только внутри собственного сердца. Религия верит в Бога головой, она хочет управлять людьми и повелевать ими, а христианство живет верой и свободой, дарованной нам Христом. В религии поклоняются и почитают Христа, а в христианстве соединяются со Христом и живут в Нем.

Религия – это страх и принуждение, а в христианство – радость в Духе Святом. Религия – это инструмент политики, а христианство – это любовь и жизнь вечная. Это и есть единая, святая, соборная и апостольская Церковь, это и есть Церковь Любви. Сравните это и подумайте – верующие вы люди или религиозные? 

Кто-то хочет найти гарантии спасения в юридически совершенной ограде каноничности, кто-то − в жизни по букве церковного устава, кто-то − в человекоугодии церковному начальству, называя это послушанием, кто-то ищет его в книгах, кто-то − в церковной карьере, кто-то − в ученом звании доктора богословия. Но спасение находится лишь в одном месте – в совершенном уподоблении Христу в смирении, кротости, мудрости и любви, в познании своего бессмертия, своей безграничности и своей вездесущности в Боге; в восстановлении своего богоподобия, сыноположения и единения со Христом во Святом Духе.

Нам не надо спасать мир, достаточно победить свое «Я», свой эгоизм − и весь мир будет спасен.

Потому что он – это то, что живет в нас. Поэтому подобно Христовой победе и наша победа нам миром и дьяволом важна не только для нас самих, но и для всего человечества. Христос пришел не для того, чтобы улучшить наше бывание на земле, Он пришел для того, чтобы спасти нас от мира и дьявола. Поэтому и духовная жизнь – это не поиски того, как ублажить ветхого человека, а как вообще полностью избавиться от него и стать свободным.

Люди ищут чудес от мощей и святых, восторгаются мироточивыми иконами, но не замечают, что самое главное чудо скрыто в нас самих. Не на небе, а здесь, на земле, в нашем сердце, скрыто сокровище спасения. Но не дает этому чуду осуществиться наш эгоизм. Эгоизм обманывает нас, заставляя думать, что он – это мы. Пока мы будем так считать, эгоизм будет управлять нами до самой смерти.

Но на самом деле мы – это наш дух. Наша личность свободна, над ней нет власти греха и смерти. Пока мы зависим от своего эгоизма, мы скованы миром, а значит − и узами смерти.

Всякое земное счастье связано со страхом его потерять. Только в благодати Божией нет страха, поскольку в ней живет лишь полное доверию промыслу Божию с упованием на Его святую волю. У каждого человека свой мир. Ребенок живет в мире радости. Взрослый – в мире скорби. Старик – в мире страха. Человек, не имеющий Бога, живет в мире зла, которое он зачастую путает с добром и оправдывает его злодеяния. Верующий живет в мире добра. Но никто из них не имеет постоянного счастья, хотя все их действия направлены к поиску этого неуловимого переживания.

Обрести его можно только выйдя из мира, забрав с собой ум и отправившись с ним внутрь собственного сердца. Там он успокаивается и вверяет себя Христу – это единственный надежный путь к обретению благодатного нетеряемого счастья, свободного от эгоизма со всеми его страхами.

Обычный душевный человек, что видит и слышит, тому и верит. Что ему скажут по телевизору, что прочитает или посмотрит в интернете, то для него и правда в последней инстанции. Духовный человек так не делает. Он не доверяет внешнему, его на возьмешь пропагандой и политагитацией. Споров он избегает и пустословов не слушает, каким бы рангом и статусом они не обладали.

Он доверяет не харизматичным проповедникам, и уж тем более не политикам, а только Духу Божию и той молитвенной благодати, которая подсказывает его сердцу правильные действия и обьясняет суть происходящих событий. Все это духовный человек сверяет со святым Евангелием и таким образом становится свободным от заблуждений и ошибочного понимания происходящего. «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор.2:14).

Многие верующие надеются, что, умирая, они отправятся прямо к Богу. Однако, по утверждению преподобного Софрония (Сахарова), если не будешь готовиться к этому заранее, удержать ум в памяти Божией в момент исхода будет очень сложно.

Сани нужно готовить летом. Поэтому решительно взяться за практику спасения в покаянной молитве и начать спасаться нужно задолго до того, как будем умирать. Важно успеть это сделать, пока мы еще свободны от боли и от смерти. Потому что вместе с ними это будет намного тяжелее. Когда мы здоровы, нужно развивать смирение, когда больны − покаяние, а в духовной практике в любое время нужно развивать оставление всех привязанностей. Тогда во время исхода мы не будем скованы параличом страха.

Спасение – это и есть свобода от всякого страха.

Большинство людей десятилетиями занимаются тем, что пытаются стать лучше и избавиться от своих недостатков, но у них ничего не получается. Потому что нужно искать «прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33). Это значит, что нужно прежде всего избавиться полностью от эгоизма, а не от душевных недостатков. Когда мы поймем, что наша истинная родина – не этот суетный мир, а блаженное Царство Христово, которое живет внутри нашего собственного сердца, тогда мы всей душой устремимся к его стяжанию. Тот, кто ради Христа отпустил все, к чему был привязан, становится свободным во Христе.

Ошибочно думать, что спасение нам гарантировано только потому, что мы по всем канонам считаем себя грешниками, а в душе убеждены, что в общем-то хорошие люди. Здесь все решает то, насколько мы честны сами с собой и с Богом. Поэтому спасение не приходит явно. «Не придет Царство Божие приметным образом» (Лк. 17:20). Всякое умозаключение о том, кто достоин спасения, а кто − нет, всегда ошибочно. «Знай себя и будет с тебя», – говорили преподобные подвижники.

«Как спасались наши святые отцы? В первую очередь они заботились о приобретении глубокого смирения, самоотречения и отсутствия саможаления, а потом уже устремлялись к стяжанию непрестанной молитвы и Богосозерцания. Сам Господь служит всем, таков же и смиренный подвижник. Чем отличались все православные святые? Своим смирением. Для умников их поведение выглядит унижением, в очах Божиих смирение − это всецелое уподобление Богу и совершенная свобода в Духе Святом» (старец Симон Безкровный).

Читайте также