Вы никогда не увидите перед собой святого

Фото: vsegda-pomnim.com

День Всех святых, который мы празднуем через неделю после Дня Святой Троицы и сошествия Святого Духа на апостолов, имеет вполне ощутимую связь с этими праздниками. Замысел Божий о всем человечестве был тем же, чем является и Сама Святая Троица – множество лиц, разных по ипостасям и единых по природе, объединить во Христе через Духа Святого, усыновив их Богу Отцу в любви и радости вечного Царства Божия. Так, чтобы все души человеческие стали, как одна душа, объединенные в любви к Богу и друг другу. Это прекрасный идеал, желанный, вожделенный и очень далекий от того, что сейчас происходит в мире.

В мире, где рекой льется кровь, где люди уничтожают друг друга миллионами, где горе и страдания стали ежедневной едой и питьем, где страдания и муки стали воздухом, которым дышит человек, начиная от рождения и до самой смерти. Мир, где пастухи душ – страх и боль, а страсти – неусыпающие черви, ни днем, ни ночью не дающие покоя.

Как это далеко от того, какими нас задумал Бог! Очевидно, что корабль человечества движется не к гавани любви и милосердия, а к пристани адской ненависти и зла.

Восставший на Бога ум рычит в клетке мозга «проклятыми» вопросами. Христос – победитель смерти и ада? Кому досталась победа? Единицам избранных, которым промыслом Божьим посчастливилось вытянуть выигрышную лотерею? А как с остальными, с миллиардами, которые «жили как все», не думая ни о чем, кроме решения текущих бытовых проблем? Тех, кто даже и не пытался поднять голову вверх, не задумывался о том, что есть Бог, вечность, душа? «Сами виноваты»? «Их проблемы»? «В топку ада на веки вечные»? Как-то это совсем не похоже на голос любви и сострадания.

Если все, что было, есть и будет вечно существовало в замысле Божием, «Который не знает изменения и не подвержен даже тени перемен», то получается не очень хорошая картина – предвечный замысел о нескончаемой муке, как наказание за беспечно и бездарно прожитую короткую жизнь.

Именно таким рисуют нам образ Бога богословы, вешая ярлык еретика на любого, кто посмеет думать иначе. Для них Бог – это селекционер, который выращивает святых, как лучшие сорта особей, а всю остальную массу отбракованного человеческого материала сбрасывает в печку, где огонь не угасает и червь не усыпает.

Я в такого Бога не верю. На вопрос о том, какова же вечная перспектива, я отвечу примером из древнего Патерика:

«Пришли однажды старцы к авве Антонию, и с ними был авва Иосиф. Старец, желая испытать их, предложил изречение из Писания, и начал спрашивать младших, что значит сие изречение? И каждый говорил по своей силе. Но старец каждому говорил: ты еще не нашел. Наконец говорит авве Иосифу: "Ты как скажешь, что значит это слово?". Иосиф отвечал: "Не знаю". Авва Антоний говорит: "Авва Иосиф поистине нашел путь, потому что сказал: не знаю"».

Я не знаю и не хочу знать, потому что это знание – не моя мера.

Вместо того, чтобы размышлять о вечных муках, лучше подумать о том, как их избежать здесь и сейчас.

Как стать таким, каким меня Бог замыслил в вечности? Ведь святость — это не аномалия, и не приз, выигранный в жестокой конкурентной борьбе с другими претендентами, это норма бытия человеческой личности. И не всех Бог задумал такими, как Арсений Великий или Симеон Новый Богослов. Есть у Него и Арсении маленькие, и Симеоны совсем не богословы. Есть очень простые, незаметные, ничего выдающегося в себе не имеющие, святые. Я думаю, что их значительно больше, чем великих, известных, прославленных. Я хорошо усвоил из своего книжного богословского опыта, что религиозные знания, основанные на убеждениях, мало что стоят. Простая бабушка, сельская труженица, имеющая благодатные переживания Бога в сердце, стоит в иерархии богословов на десять голов выше, чем книжники, получившие ученые степени и звания, умеющие красиво и грамотно говорить.

Себе и всем своим читателям я предлагаю пройти тест, который поможет нам определить свое духовное состояние. Эти вопросы задавал своим ученикам один богоносный старец:  

– Имеешь ли ты постоянный мир духа?

– Имеешь ли ты переживание постоянного присутствия в тебе благодати, обретенной в молитве?

– Имеешь ли ты бесстрастное отношение к этому миру?

– Имеешь ли ты в себе безмолвие Божественного присутствия?

– Имеешь ли ты единение со Христом в своем сердце?

Если нет, тогда нам лучше было бы подумать не о том, как красиво говорить, а о том, как приобрести покаяние и смирение.

Таким образом нужно проверять себя время от времени:

– Имеешь ли ты мечтательные помыслы о мире, о себе, о людях?

– Впадает ли твой ум в осуждение и порицание людей, вещей и обстоятельств?

– Имеешь ли ты страстные пожелания?

– Отождествляешь ли ты себя со вспышками гнева, похоти, раздражения или обиды?

Если да, то мы находимся в глубочайшем самообольщении. Будем плакать о себе, смиряться и еще раз смиряться.

«Не нужно бояться выглядеть ничего не знающим, лучше бояться быть безблагодатным. Святой никогда не будет слыть профессиональным спорщиком, он всегда молчалив. Святой может сказать несколько слов только тогда, когда имеет на это Божие благословение. Если такой человек будет рядом с нами мы его даже заметим, увлеченные проповедью какого-либо известного богослова. Человек, носящий в себе Христа, не видит ни внутри себя, ни вовне ничего, что не имело бы в себе Бога, для него все становится священным. Он прямо и непосредственно ощущает Божественное присутствие. Обычно люди, познавшие Бога, при жизни всегда презираемы и отвергаемы обществом. Таков этот мир» (старец Симон Безкровный).

Опытными духовниками были сделаны практические выводы: никакие религиозные знания не дает опоры в практической жизни, они лишь расширяют ум и увеличивают помыслы. Духовное переживание близко к детской чистоте ума, которую мы испортили телефонами, компьютерами, новостями, сообщениями. Такая испорченность ума разрушает духовность и препятствует приходу и вселению благодати. Наша задача не в том, чтобы много знать, а в том, чтобы сделать сердце таким же невинным, какое имеет в себе дитя. Тогда спасение придет к нам само собой и освятит нас, потому что спасение — это сама наша жизнь. Для этого нужно вытягивать свой ум из мирской суеты и почаще углубляться внутрь себя, в свой дух.

Святость – это прямое переживание в себе Святого Духа. Но что нам мешает встретиться со Христом? Мало иметь знания о Боге, это знание нужно еще и пережить внутри себя.

«Религиозная внешняя жизнь не требует особых усилий − это похоже на то, как плыть по течению. Бог каждому человеку предлагает выбор, словно на чаше весов: если ты выберешь развлечение своего ума пустыми образами мира сего, то потеряешь жизнь вечную. А если выберешь жизнь вечную, то потеряешь мирской ум и все его земные "утешения". Духовная жажда Богопознания требует от тебя полной собранности: тело должно жить в посте и воздержании, ум должен сосредоточенно пребывать в сердечной молитве, а сердце должно быть целиком и полностью отдано Христу на всю вечность» (старец Симон Безкровный).

Читайте также