Откуда появилось «первенство» Константинопольской Церкви

Православные на Руси на протяжении многих столетий сочувствовали и материально помогали восточным церквям, которые находятся среди исламского мира. Константинополь и Афон были наиболее почитаемыми среди всех остальных: первый был христианской столицей древней Византии, второй – служил образцом монашеского жития. Греческий православный мир был впитан славянами с первых дней, и даже Церковь наша одно время называлась Греко-Российская Православная Церковь.

Славянские племена намного позже приняли Благую весть, чем греки, но для них Евангельская аксиома равенства всех национальностей в Боге оказалась более органичной чем для многих других народов. Совсем непросто принять это оказалось для Константинополя. Для того, чтобы понять современную конфликтную ситуацию в Православии и причины кризиса, нужно углубиться вглубь веков и даже тысячелетий.

У славян есть такое качество, как наивность, которую можно оценивать и в положительном смысле, и в отрицательном. Иначе как можно рассматривать удивление и реакцию наших православных на действия последних лет Константинопольского патриарха? Церковная политика греков существовала уже почти целое тысячелетие, когда на Руси только стало появляться христианство, поэтому сравнивать опыт дипломатии, интриг иерархов нет смысла. Для того чтобы не разочаровываться, не стоит очаровываться и пребывать в иллюзии идеального братства. Доверие к братским церквям и почитание их статуса дело хорошее, но необходимо иметь объективную точку зрения на важные вопросы для Церкви. И в этом помогает знание истории.

Истоки противостояния

Если рассматривать древнюю церковную историю, то среди всех первенство чести изначально имела Римская церковь. Ее мнение имело огромный авторитет среди остальных церквей, и хотя все решения принимались соборно, статус Рима не обсуждался. Что касается Константинопольской Церкви, то по мере усиления Византийской империи быть вторыми у греков уже не считалось почетным. Все мы знаем, что великий раскол 1054 г. Западной и Восточных церквей осуществился на основании расхождений в церковной практике и частично в формулировке символа веры. Но мало кто знает, что раскол этот был не первый, и до этого также существовали взаимные анафемы и серьезные конфликты. У нас всегда был пиетет к Константинополю по умолчанию, в духовных школах и особенно прихожан учили тому, что в глобальном расколе, породившего римо-католиков и православных, виноват исключительно Рим, а Константинополь был исключительно защитником веры и святоотеческой традиции. Если подойти к этому вопросу беспристрастно, то можно убедиться, что на момент раскола, более православным был Рим, по крайней мере, в лице его представителей, а Константинополь был копией византийского двора, с его ненасытными амбициями и жаждой власти. Поэтому если говорить о расколе современном, то нужно помнить и расколы прошлого, кто был участником его и зачинщиком в более ранние периоды.

Относительно чести Константинопольского патриарха, то его юрисдикция была установлена только на 4-м Вселенском соборе, а изначально Константинопольский епископ не имел права даже созывать поместные соборы, потому как подчинялся митрополиту Ираклийскому, и право это принадлежало ему. Еще согласно 6-му и 7-му канону I Вселенского Собора говорилось о первенстве Римской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимских церквей, и уже по мере возвышения Константинопольского архиепископа во время II Вселенского Собора 3-м каноном было принято положение о чести Нового Рима, т.е. Константинополя сразу после Рима. Это уже посеяло первый раздор между Александрийским и Цареградским епископами, а до того времени первым епископом Востока всеми бесспорно признавался архиепископ Александрийский. Со временем у него появился соперник в лице Константинопольского епископа. Хотя согласно определению II Вселенского Собора, юрисдикция Константинопольского архиепископа простиралась на диоцезы – Понтийский (главный город Кесария Каппадокийская) и Асийский (главный город Ефес).

Как видим, Константинополь не остановился на этом, и уже 28-м каноном IV Вселенского Собора пусть и с оговоркой, но закрепляет за собой равенство чести Нового Рима с Ветхим. Сам этот канон получился благодаря умению греческой дипломатии, а если говорить простым языком, то через подлог. Председателями IV Вселенского Собора были папские легаты, но сам 28-ой канон был составлен и проведен в их отсутствие, после закрытия ими заседания. Папские делегаты обнаружили факт подмены и обжаловали императорским чиновникам такой некорректный образ действий своих греческих коллег. Тогда греки поставили этот вопрос на голосование и вследствие подавляющего количества греков большинством голосов 28-ой канон прошел. Папа Римский не хотел признавать его и утверждать. Со стороны греков были попытки перетолковать формулировку в смысле времени: Константинополь получает равные права с Римом, только во времени позже него. Но уже Зонара и другие авторитетные канонисты критикуют такое понимание и поясняют это в смысле понижения статуса и не более того. Со временем Константинопольские патриархи благодаря политическому статусу империи подчинили своей юрисдикции восточных патриархов и боролись с римским папой если не за господство над ним, то во всяком случае за полное равенство, забыв о том, что каноны предоставляли ему только втоpоe место. И когда Константинополю не удалось добиться равенства, тогда предпочел расторгнуть с римскою кафедрою, чем оставаться, по каноническому положению ниже её.

Расколы до Великого раскола

Первый серьезный разрыв между Римом и Константинополем случился уже в V веке. В 482 г. папа Симплиций осудил энотикон (указ на религиозную тему византийского императора), его преемник папа Феликс в этот же год подверг анафеме патриарха К-го Акакия на соборе в Риме. Патриарх Акакий в ответ вычеркнул из диптихов имя папы. Первый раскол между Римскою и Константинопольскою Церковью продолжался 35 лет! В конце VI века Григорий Великий и Константинопольский патриарх Иоанн IV имели конфликт относительно нового титула «вселенский патриарх». Уже в тот период здравомыслящими людьми оспаривалось это понятие и сам термин, но Константинополь настойчиво игнорировал претензии.

Константинопольский патриарх возвысился только благодаря столичному граду, а не апостольской кафедре, как утверждают сейчас на Фанаре. Там принято считать апостола Андрея основателем Византийской Церкви, но никаких оснований для этого нет. Константинопольский патриарх посчитал своим правом подчинить своей власти древние патриаршие кафедры (Александрийскую, Антиохийскую и Иерусалимскую), которые точно апостольского происхождения. Такое подчинение началось уже в VII веке, а в конце IХ века отразилось в законодательном памятнике - Эпаналоге. Освобождение от авторитета римского папы не было главной целью в Константинополе, а только этапом стать выше Византийского императора. В 7-ой главе 3-его титула Эпанолога положение Константинопольского первосвященника приравнивается к положению царя: «Так как государство, наподобие человека, состоит из частей и членов, то наиважнейшими и необходимейшими членами являются царь и патриарх». Нечто странное говорилось далее - «патриарх живой и воодушевленный образ Христа, всеми своими поступками и словами выражающий истину». Если сравнивать это с поздним папским догматом о непогрешимости, то это даже превосходит его, т.к. Римский догмат говорит лишь ex cathedra, т.е. о непогрешимости в делах веры, а здесь говорится о всех словах и поступках патриарха.

Константинопольские «порядки»

Что касается самих патриархов Константинопольских, то из всего числа Константинопольских епископов, со времени основания Константинополя до разделения Церквей, из 76 персоналий 18 было еретиков, еще 9 остались неквалицифицированными. Остальные 58 человек были причислены к лику святых. Хорошая или плохая эта пропорция судить историкам, но факт остается фактом, в истории Константинопольской церкви были еретики патриархи. Были и уникальные случаи. Например, в IV веке после отказа Григория Богослова занять достойное ему место архиепископа Константинополя это место занял светский вельможа Нектарий, да еще и  некрещеный до этого! В VIII веке императрица Ирина даже не могла найти преданных ей среди духовенства лиц, которые помогли бы в деле иконопочитания против еретиков. Тогда был поставлен в патриархи государственный секретарь Тарасий (787–806 г.). После его смерти новый император Никифор избрал Константинопольским патриархом человека также из светских лиц – Никифора (806–815 г.), после него был определен светский человек Феодор Кассимер. В IX веке император лишил кафедры Фотия и поставил в патриархи своего 16-тилетнего брата Стефана. В этот период приниженность Константинопольского патриарха и бесцеремонность в обращении с ним византийского императора достигла  высшей точки. Именно тогда появился знаменитый византийский термин - икономия, что означало временное прекращение действия некоторых канонов, в виду неблагоприятных обстоятельств в отношениях Церкви и государства, и в целях церковного благополучия. Пример такой икономии мы видим в случае, когда сын императрицы Ирины, Константин VI, не хотел брака с армянкою Марией, но мать женила его. Достигнув власти, он потребовал развода с Марией и нового брака. Патриарх Тарасий напрямую отказался это сделать, но с его негласного согласия царя повенчал эконом Иосиф. Когда императрица Ирина снова взяла в свои руки царскую власть, то патриарх Тарасий лишил сана эконома Иосифа, якобы незаконно повенчавшего Константина VI. В 802 г.  по требованию царя патриарх снова восстановил в сане упомянутого Иосифа. Такой практике возмущались монахи студиты и даже формально отказались от общения с ним и его преемником Никифором. Среди них был и знаменитый исповедник Феодор Студит и его дядя Платон, они требовали независимости патриарха от императора в церковных делах и в случае насилия предлагали искать помощи и защиты у папы, а не подчиняться императору. Тогда в церковной жизни Византии образовались две партии – монашеская и патриаршая. В отличие от патриархии монахи исповедовали принцип правдивости, прямолинейности при сложных обстоятельствах. Борьба между ними продолжалась с конца VIII века до конца Х века. Константинопольской кафедре не посчастливилось в лице её различных представителей. В XI веке Папа Лев IX в письме к патриарху Михаилу Керулларию раскрывает перед ним мрачную картину и дает целую галерею очень некрасивых портретов Константинопольских патриархов – лжеучителей и еретиков. Иногда мрак над Константинопольской Церковью так сгущался, что некого было посадить на кафедру из окружавшего духовенства или монашества. Слова папы из письма патриарху: «Ты усиливаешься лишить патриархов Александрийского и Антиохийского древнейших преимуществ и, вопреки всякому приличию и закону, подчинить их своей власти». Папа Лев IX также в одном из своих писем к Антиохийскому патриарху Петру убеждал его, что Антиохийская кафедра занимает третье место после Римской (и Александрийской). Антиохийский патриарх Петр в свою очередь удивлялся также практике Константинополя относительно исчезновения имени папы из церковных диптихов.

Византийский папа

Еще в VI веке в кодексе Юстиниана I был принят член о 5-ти вселенских патриархах, древних кафедрах, которые сложились на то время исторически. И хотя они никогда вместе не собирались вместе для управления каких-либо вопросов, символически это выглядело красиво и правдоподобно. О том, что такая теория существовала, есть письменные свидетельства Константинопольского собора 870 г. - «Бог положил, чтобы Его Церковь управлялась 5-ю патриархами». Антиохийский патриарх Петр в ХI веке писал «Пять патриархов в целом мире утверждены Богом для управления – Римский, Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский». Приводился образ человеческого тела, в котором есть одна голова и много членов, но все это разнообразие управляется 5-ю чувствами – зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием. Подобно этому и Вселенская Церковь управляется 5-ю патриархами. Теорию об управлении Церкви 5-ю патриархами повторял в ХI веке известный писатель Михаил Псёл. Между патриархами должно быть согласие, истина может быть только во взаимном общении, и ни один из них не может говорить во имя всей Церкви, а только после общего обсуждения. Такая была позиция древней Церкви.

    Большинство историков и канонистов считают, что угроза церковному миру была создана в лице Константинопольского епископа. Из-за его быстрого роста, теория о пяти патриархах к половине VII века уже утратила свой реальный канонический смысл. Христианским миром стала управлять не пентархия, а диархия: на Западе властвовал Римский папа, а на Востоке Константинопольский патриарх подчинил себе порабощенные мусульманами патриархии. Теория хорошо, но на практике с VII века три восточных патриархата находились под властью мусульман, и практически были подчинены патриарху Константинопольскому. После падения Византии и по мере расширения Османской империи в ее состав входят земли трех православных патриархатов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского. Султан решил сделать центром православия в Константинополе, что и было сделано. В результате этого восточные патриархаты оказались в зависимом положении по сравнению с ним. Теоретически они не потеряли свою автономию и права, продолжали управлять паствой в пределах своих престолов, но по факту оказалось, что теперь они могли общаться с османским правительством лишь посредством константинопольского патриарха. Если освобождался какой-то патриарший престол, только Константинопольский патриарх мог обратиться к султану за разрешением на его замещение. Султана не волновал этот вопрос, поэтому у Константинопольского патриарха всегда была возможность поставить в патриархи своего кандидата. Именно с того периода укрепилась традиция «первенства» Константинопольской патриархии в церковных вопросах.  

Непосредственно перед самым расколом в 1024 г. Константинопольский предстоятель Евстафий и царь Василий решили получить согласие Римского первосвященника на то, чтобы Константинопольская Церковь называлась Вселенской в своих приделах, как и Римская во вселенной. Для этого они отправили с дарами послов в Рим. В Константинополе желали полного невмешательства папы в дела восточные: пусть он и на Западе и на Востоке признается единственным владыкою Западной Церкви; но также он должен согласиться признать Константинопольского патриарха в той же роли на Востоке. Константинопольский патриарх хотел быть «Византийским папою», хотя бы и вторым. Папа Иоанн XIX находился в плохом материальном положении, и почти готов был удовлетворить планы патриарха и Византийского двора, но общественное мнение не позволило ему сделать этого. Во Франции и Италии поднялась буря возмущений, многие лично отправились в Рим или обращались к папе письменно.

Исламский период

Должность патриарха в этот сложный период сделалась должностью чиновника, назначаемого и увольняемого правительством. При этом утверждение патриархов со временем производилось даже не султаном, а великим визирем. Патриархи кроме пескезии (патриарший налог на вступление) обязаны были платить еще ежегодную подать – харадж. Известен случай, что невежественный монах Пахомий купил патриарший престол за 10 000 золотых, а после низложения Пахомия (1585 г.), митрополиту Феолепту патриаршая кафедра обошлась в 20 000 золотых. Патриарх Иеремия таким путем трижды возводился в патриархи. Бывали примеры, когда получение патриаршего престола стоило от 100 000 до 150 000 золотых, и кроме подарков султану, назначаемые патриархи дарили еще их и великому визирю, придворным чиновникам, евнухам, женам султана и др. Все патриархи, не исключая и достойных, получали сан за деньги. Чтобы возвратить деньги, затраченные при получении кафедры, патриархи отдавали за деньги епископские кафедры, митрополиты же и епископы в свою очередь за деньги ставили священников и диаконов. Симония развилась в громадных размерах. Патриаршую кафедру часто занимали люди недостойные или неспособные, положительных было очень немного. Была постоянная смена руководства, не было последовательного и твердого пастырского надзора и управления. Недостойные патриархи заботились только об удовлетворении своего честолюбия и корыстолюбия. Патриархия беднела с каждым годом. Искательство престола неизбежно вело к деспотическому и презрительному обращению турецких властей с патриархами и христианами. Так, например, в 1671 г., по поводу неустройств в патриархии, великий визирь позволил себе патриарха и его клир назвать “собаками без веры и закона” и угрожал все церкви превратить в мечеть, если внутри себя греки не сотворят порядок.

В 1601 г. резиденция Константинопольского патриарха была перенесена в район Фанар, населенный греками, рядом с церковью св. Георгия. Кстати, деньги на обустройство новой резиденции патриарха в Фанаре дал русский царь Борис Годунов. И в XVI-XVII веках вплоть до революции ХХ века отношения Московского патриархата с восточными, включая Константинопольский, были исключительно хорошими — в первую очередь потому, что Московский патриархат их в огромной степени содержал. Во времена османского правления посольства патриархатов и главных монастырей Востока регулярно приходили в Москву за милостыней. Об этом хорошо известно из документов московского Посольского приказа (Министерства иностранных дел), где подробно расписано, кто, когда и сколько раз мог приходить за царскими пожертвованиями.

Советский период

Во взаимоотношениях Москвы и Константинополя были острые моменты, но  более серьезные конфликты начались после прихода к власти большевиков. В 1922 г. на съезде «Живой Церкви» в Москве в президиуме восседали представители Константинопольского патриархата, также они были в 1924 г. в Москве на Предсоборном совещании обновленцев. Патриарх Григорий имел дерзновение писать так: «Ввиду возникших церковных разногласий, – мы полагаем необходимым, чтобы Святейший Патриарх Тихон ради единения расколовшихся и ради паствы пожертвовал собою, немедленно удалившись от Церковного Управления и чтобы, одновременно, упразднилось, хотя бы временно, патриаршество, как родившееся во всецело ненормальных обстоятельствах в начале гражданской войны, и как считающееся значительным препятствием к восстановлению мира и единения. Вместо упразднившегося патриаршества высшее церковное Управление там должен принять ныне свободно и канонически избранный Синод, который и выработает детали Синодального Управления Церковью в СССР». Иными словами, Патриарху Тихону предлагалась немедленная сдача обновленцам, равно как и всем членам Патриаршей Церкви подчинение обновленческому «Синоду». Святитель Тихон в сдержанной форме ответил на такие письма о вмешательстве главы Константинопольской Церкви во внутреннюю жизнь и дела автокефальной Русской Церкви. И хотя согласно канонам он признает первенство чести Константинополя, но не власти. В 1924 г. Константинополь писал советским органам хвалебные письма, в которых поддерживал новую власть и одобрял вмешательство в жизнь Русской Церкви. С постепенным уходом обновленчества активность Константинополя уменьшается. Сам же Константинополь до второй мировой войны пользовался покровительством Великобритании. По словам патриарха Сербского Гавриила, Константинопольский патриархат не мог сделать никакого независимого решения без своих покровителей и жил за счет английских денег.

В 1948 г. на Константинопольский престол был возведен американский архиепископ Афинагор, который прямо говорил, что его главная задача как главы Константинопольского патриархата - отстаивание американских интересов. При прямом участии США  происходит смена Константинопольского патриарха Максима, который обозначил свое положительное отношение к Русской православной церкви. После его поездки в Москву на Всеправославное совещание он был смещен со своего поста, обвинен в русофильстве и объявлен умалишенным. Хотя Московский Патриархат пытался направить к патриарху Максиму своих представителей для устранения разногласий и улучшения отношений, турецкие власти не пропускали их в Турцию. Патриарх Максим дожил до 1960 года под домашним арестом в Швейцарии. Это очень темная история, в которой еще необходимо разобраться церковным историкам. Архиепископ Афинагор служил до этого в США и был американским гражданином. Вопреки турецким законам, по ним Константинопольским патриархом мог быть избран только грек, рожденный на территории Турции, но Стамбул тогда пошел навстречу США. Когда Афинагор летел в Стамбул, президент Трумэн выделил ему для этого свой президентский самолет. Между высшим руководством США с вновь назначенным Константинопольским патриархом была очень тесная связь. Патриарх сразу занял антисоветскую позицию, и начал проводить политику против Русской православной церкви. Афинагора на борту самолёта сопровождал влиятельный американский грек Спирос Скурас, в то время президент кинокомпании 20th Century Fox. Именно по его настойчивой рекомендации в 1948 г. США поддержали кандидатуру Афинагора в качестве Константинопольского патриарха.

В 1970 г. Русская церковь предоставила автокефалию Русской митрополии в Америке, стремившейся к объединению в единую Церковь всех православных континента. В результате образовалась Православная церковь в Америке, которую Константинополь не признаёт до сих пор на основании того, что считает прерогативой давать автокефалию только КПЦ.

Новое время

Новая конфликтная ситуация возникла в 90-е годы прошлого века, когда Фанар принял под свою юрисдикцию некоторые православные приходы Финляндии и Эстонии. Власти этих стран требовали, чтобы все православные общины перешли под его юрисдикцию и на новый стиль, однако большинство православных отказались. В связи с согласием Константинопольского патриарха на переход эстонских приходов возник серьезный конфликт с Московским патриархом. Позже было найдено компромиссное решение, согласно которому сами приходы решали вопрос о своем подчинении.

С 1991 г. Константинопольским патриархом является Варфоломей I. Во время своей деятельности патриарх не скрывает экуменическую направленность. И это неудивительно, ведь он учился в Папском восточном институте в Риме, в Экуменическом институте Боссэ (Швейцария) и Мюнхенском университете, был лектором в Папском Григорианском университете. В самом Константинополе количество верующих сейчас составляет чуть более тысячи человек - в основном, престарелые греки, число которых стремительно сокращается. Дети этих греков уже давно переселились в Грецию. Константинопольский патриархат в данный момент представляет разветвленную международную структуру, которая желает привлечь на свою сторону как можно больше сторонников, в том числе общины сомнительного характера. Все это необходимо для усиления влияния Фанара в православном мире, и на сегодняшний день епархии Константинополя существуют в Америке, Европе, Азии и других частях света. Более года назад православный мир взволновал и разделил украинский вопрос, точнее единоличная попытка его решения Константинопольским патриархатом. Во всем этом будут еще разбираться церковные историки, канонисты и богословы, но корень всех проблем лежит в желании абсолютизировать власть, что в Церкви невозможно по определению.

История хранит много печальных и трагических событий за два тысячелетия, и с каждым новым вызовом Церковь благодаря Богу находит силы для дальнейшего существования и сохранения единства, насколько это возможно. Для того, чтобы с уверенностью смотреть в будущее, нужно не забывать прошлого, извлекать уроки и не повторять ошибок предшественников, в каком бы высочайшем статусе они не находились.

Читайте также