Преподобный Досифей: нужен ли для спасения старец?​​​​​​​

Преподобный Досифей Палестинский

Сведения о Досифее мы в основном черпаем из книги аввы Дорофея «Душеполезные поучения».

Досифей жил в конце VI - начале VII вв., происходил из богатой аристократической семьи. Уже будучи юношей, он услышал рассказы об Иерусалиме, и загорелся желанием попасть туда. Его мечта сбылась, вскоре он совершил паломничество в святой город.

Посетил он и Гефсиманию. Там молодой человек увидел икону Страшного суда, которая очень впечатлила его. Во время того, как он стоял и рассматривал образ, рядом с ним появилась женщина, с которой он завел разговор. Незнакомка объяснила ему, что изображает икона. Досифей спросил: «Как избежать вечного мучения?» Женщина сказала: «Постись, не употребляй мяса, чаще молись». Проговорив это, наставница исчезла. Юноша понял, что перед ним стояла Сама Богородица.

Именно старцу Дорофею и был отдан Досифей на воспитание.

Это явление произвело на Досифея настолько сильное впечатление, что он решил уйти в монахи. Промысл Божий привел его в монастырь, который был одним из лучших восточных обителей того времени. Настоятельствовал там богомудрый авва Серид, а среди братии подвизались такие великие святые, как Варсонофий Великий, Иоанн пророк, авва Дорофей. Именно старцу Дорофею и был отдан Досифей на воспитание.

Отношения между аввой Дорофеем и его послушником Досифеем описаны в книге «Душеполезные поучения». Дорофей постепенно приучал юношу к посту, время от времени уменьшая порции хлеба. Порой старец специально провоцировал молодого человека на раздражение, искореняя в нем всякий гнев и приучая к смирению. Досифей иногда обижался на учителя, не понимая его действий, но во всем слушался наставника, доверяя ему. Очень скоро его душа освободилась от всякого пристрастия.

Потрудившись пять лет в монастырской больнице, Досифей смертельно заболел. Во время болезни он ни разу не возроптал, и всегда молился Богу. Когда страдания стали нестерпимыми, он послал передать духовнику монастыря старцу Варсонофию: «Отче, отпусти меня, не могу больше жить». Старец ответил: «Терпи, чадо, недалеко уже милость Божия». Вскоре измученный Досифей опять просил старца: «Владыко мой, не могу больше жить». Тогда Варсонофий благословил его умереть, и попросил молиться перед Богом за монастырскую братию.

Он оказался угоден Богу за свое совершенное послушание старцу, и полное отречение от своей воли.

Иноки недоумевали, почему такой великий подвижник, как авва Варсонофий, попросил молитв у послушника, который трудился в монастыре всего пять лет и ничем особым не выделялся. На это недоумение дал ответ Сам Бог. Один опытный монах, молившийся, чтобы Господь открыл ему загробную участь монастырской братии, увидел во сне в числе святых и Досифея. Оказалось, послушник оказался угоден Богу за свое совершенное послушание старцу, и полное отречение от своей воли.

***

Досифея спасло послушание… Мы не знаем сегодня, что же такое было то древнее послушание ученика старцу, которое вполне можно назвать великим таинством Церкви. Судя по тем памятникам христианской письменности, которые дошли до нас, это было какое-то особое переживание духовной связи, любви, ответственности между старцем и учеником. Руководил этим послушанием Сам Господь, Который и вел послушника к Себе через старца.

Приходской священник не является старцем, и мы уж никак не подходим на роль искренних и безропотных послушников.

В наши дни часто происходят попытки реконструировать таинство древнего послушания великим старцам в отношениях мирян со священниками. Как правило, это печально заканчивается. Ведь и приходской священник не является старцем, и мы уж никак не подходим на роль искренних и безропотных послушников. И живем мы не в средневековом монастыре, а в языческо-атеистическом мире.

К чему приводит в итоге такая практика? В лучшем случае, происходит смешная игра в послушников и старцев, а в худшем – ломаются судьбы, люди разочаровываются в вере и уходят из Церкви.

Современная имитация многими духовниками «старчества» получила в Церкви наименование «младостарчества». К этой проблеме обращался Священный Синод еще в 1998 году. Было отмечено следующее: «Некоторые священнослужители, получившие от Бога в Таинстве Священства право на духовное руководство паствой, считают, что таковое право означает безраздельную власть над душами людей. Не памятуя о том, что отношения между духовником и духовными чадами должны строиться на основе взаимного уважения и доверия, таковые пастыри переносят сугубо монашеское понятие беспрекословного подчинения послушника старцу на взаимоотношения между мирянином и его духовным отцом, вторгаются во внутренние вопросы личной и семейной жизни прихожан, подчиняют себе пасомых, забывая о богоданной свободе, к которой призваны все христиане (см.: Гал.5:13). Подобные недопустимые методы духовного руководства в некоторых случаях оборачиваются трагедией для пасомого, который свое несогласие с духовником переносит на Церковь. Такие люди покидают Православную Церковь и нередко становятся легкой добычей сектантов».

Но тогда можно спросить: что же у нас остается сегодня, когда древнее монашество стало достоянием прошлого, и мы не имеем ни богомудрых Дорофеев, ни чистых сердцем и искренне послушных Досифеев?

Беседа же не предполагает приказов и «благословений», но вдумчивый, взаимоуважительный разговор.

Остаются заповеди Божии, и необходимость слушаться Бога и Его Церкви. Остается Священное Писание, и книги святых отцов, из которых мы учимся основам духовной жизни. Остается беседа с преуспевающей братией – священниками и монахами, или просто более опытными церковными людьми. Беседа же не предполагает приказов и «благословений», но вдумчивый, взаимоуважительный разговор.

Остаются и монастыри – для того, чтобы приехать иногда, поработать во славу Божию, успокоиться душой и сердцем и отдохнуть от гонки мирской суеты. Но было бы ошибкой воспринимать современные обители как прославленные обители прошлого, и в каждом стареньком монахе видеть прозорливца. Надо иметь некую трезвость понимать, что со времен Византии мир сильно поменялся, да и мы вместе с ним. Не изменился лишь Бог, Который может спасти нас и без старцев. Нужно только любить Его, быть в Его Церкви, изучать Его слово, исполнять Его заповеди, и идти за Ним до конца.

А послушание в Церкви необходимо всегда, потому что нет ученика без послушания. Да, мы слушаемся наших пастырей (с рассуждением), слушаемся церковных постановлений и учимся жить правильно. Без этого научения и послушания нет христианства. Но главное послушание нашей жизни – это послушание Евангелию Господа нашего Иисуса Христа. Мы все в Церкви – ученики Христовы, и послушники Его.

Если мы научимся в совести своей хранить послушание Евангелию Христовому, все остальное обязательно приложится нам.

Читайте также