Анатомия души. Часть 2. Восемь общеродовых грехов

Анатомия души. Часть 1. Структура души.

Восемь общеродовых грехов

«Есть восемь основных греховных помыслов, которыми объемлют все другие помыслы».

Преп Евагрий Понтийский.


Восемь нечистых помыслов обычно перечисляются в определенной последовательности: чревоугодие, блуд, сребролюбие, печаль, гнев, уныние, тщеславие и гордыня. Эти восемь общеродовых помыслов переплетаются между собой, взаимно порождают друг друга, либо друг другу противостоят. Все восемь страстных помыслов исходят из эгоцентризма человека.


Восьми помыслам соответственно противоположны восемь добродетелей: воздержание, целомудрие, нестяжательность, радость, долготерпение, терпеливость, нетщеславность и смиренномудрие. «Самость», от которой берут жизнь все общеродовые помыслы, выступает антагонистом любви, главнейшим свойством человеческой души.


От этих восьми порождающих помыслов могут происходить и все прочие, как многообразные проявления каждого из этих основных типов. Так, из гнева проистекают зависть и страсть к осуждению, недоверчивость, ненависть, памятозлобие и злословие и еще многое другое.

Чревоугодие, похоть и сребролюбие, очевидно, относятся к «порокам тела», которые рождаются из его извращенных потребностей. Они соотносятся чаще всего с желаниями. Печаль, гнев и уныние суть пороки нашего чувственного восприятия мира. Часто, хотя не всегда, причина их лежит в отношениях между людьми.


Помыслы тонко переплетены между собой; в начале идут самые грубые и чувственные, и потом более тонкие и невещественные, которые обычно преследуют человека, достигшего определенных высот духовной жизни. Так, например, тщеславие и гордыня – типичные пороки «совершенных», «преуспевших», а уныние бывает следствием как грубых, так и тонких страстей. Но в то же время, сети тщеславия и гордыни непременно возвращают ум к самым низменным страстям. Тщеславие приводит к печали и блуду. Гордыня, в свою очередь, ввергает в уныние, а иногда ведет к полному расстройству ума.

Все восемь основных помыслов можно свести к их общему корню – СЕБЯЛЮБИЮ, или даже самовлюбленности, как выражению эгоистичной привязанности к самому себе.


Взаимоотношения между этими восемью порождающими помыслами исключительно сложны, так что довольно трудно разъяснить их исчерпывающим образом. Но есть определенные принципы основополагающего характера:

«Из бесов, противящихся духовному деланию, первые начинают брань страсти чревоугодия, сребролюбия и славолюбия. Все другие идут вслед за этими и принимают тех, кто уже ими ранен. Невозможно, чтобы человек попал в лапы одному бесу, если до того не был ранен бесом предшествующим. И потому именно этими тремя помыслами дьявол и искушал Спасителя: Чревоугодием – когда он попросил Его превратить камни в хлебы, сребролюбием, когда обещал Ему весь мир, и славолюбием, когда говорил, что прославится тем, что не причинит Себе никакого вреда, бросившись с такой высоты» (преп. Евагрий).


Из сказанного вытекает важный вывод о том, что бесы не искушают нас все одновременно, поскольку наш ум, несмотря на присущую ему живость, не способен воспринимать в одно и то же время помыслы о двух вещах. Бес всякий раз фиксирует наше внимание на одном объекте. И потому мы не подвергаемся одновременному нападению помыслов сребролюбия и памятозлобия, поскольку наш ум не в состоянии одновременно воспринять умственное представление денег и того, кто нанес нам обиду. Общим правилом является то, что «помыслы», или бесы, которые их используют, следуют друг за другом.


Механизм, который приводит в движение страсти, – это чувства. Чтобы воспрепятствовать этому, необходимо стяжать добродетели, и в особенности две из них, которые приручают страстную часть души. Это духовная любовь, которая обуздывает гневливое (яростное) начало души, и воздержание, которое пресекает телесные страсти (вожделеющую часть души). До тех пор, пока в душе царствуют эти две добродетели, чувственные впечатления не приводят в движение страсти.

В определенном смысле источник страстей заключен в нас самих, то есть в том вожделении, с которым мы воспринимаем внешние предметы. Кроме этого, нужно помнить, что есть разновидности, которые относятся к области человеческих взаимоотношений, и тех, которые относятся к нашим физическим потребностям. Последние легко укротимы посредством аскезы, тогда как первые (например, гнев) преследуют нас до самой смерти. С ними даже самая суровая аскеза ничего не может поделать.

Себялюбие, которое является первоисточник всех страстей, по своей сущности является эгоистическим воспалением нашего «Я». Оно во всем ищет проявления любви к своему «Я» и негодует на любое посягательство или несогласие с этой любовью. И поскольку себялюбие ведет в никуда, оно не редко оборачивается слепой ненавистью против всех. Это происходит по той причине, что в человеке заложено одно благое и вечное желание подлинного познания, которое обращено исключительно к Богу и сообщает уму неизреченное блаженство. Если это желание направлено не на любовь к Богу, а на страстную привязанность – любовь к себе, то оно, натолкнувшись на внутреннюю пустоту, наполняет душу печалью и ненавистью. Уныние – как итог всех страстей – является выражением самости Адама. Чтобы обернуться к себе, он отвернулся от Бога, и в тот же миг утратил и Бога, и самого себя.

Анатомия души. Часть 3. Некоторые разновидности грехов

Читайте также

Что не досказано в притче о сеятеле

Воскресная проповедь.

«В гонениях мы сдаем экзамен нашей веры Христу»

О мужестве гонимого духовенства Черкасской епархии. Рассказ о судьбе захваченного храма в городке Драбове.

Об анафеме вообще и анафеме мэру Черкасс в частности

Митрополит Черкасский Феодосий провозгласил отлучение мэра Черкасс от Церкви. По-видимому, это не последний такой случай. Что же такое анафема?

Безмозглые люди ближе к Богу, чем бессердечные

Дух, живущий в нас, всегда тих и мирен, а эгоизм суетлив, труслив и беспокоен. Когда мы найдем сами себя, то вместе с собой найдем и Бога.

Зона – это мир умершего Бога

Воскресная проповедь.

Должна ли Церковь воспитывать народ: Ответ митрополиту Феодосию

Митрополит Феодосий рассказал о причинах гонения на нашу Церковь, отметив, что во многом мы виноваты сами. Что же делать? Возможно ли изменить ту ситуацию, в которой сейчас находится УПЦ?