Притча о Блудном Сыне или о Милосердном Отце

Первое, в чём я почти уверен, так это в ошибочном наименовании этой притчи. Её надо было бы назвать не «Притчей о блудном сыне», а «Притчей о Милосердном Отце». Отце, у которого было два сына. И тот, и другой оказались за порогом Отчего дома. Один вернулся, а второй? О его судьбе мы так никогда и не узнаем. Давайте посмотрим на трёх персонажей этой притчи по порядку.

Блудный сын – первый действующий герой рассказа, который Ф.М. Достоевский назвал «Евангелием в Евангелии». Нам он больше всего знаком потому, что только о нём почему-то и говорят на проповедях. Этот сын, оскорбив Отца, забрав свою долю имения, ушёл из родного дома.

Если кто-то думает, что этот Дом на Небе, он глубоко ошибается. Этот Дом – центральное место нашей души, в котором мы можем слышать Голос Божий. Если Он в нас звучит, то в сердце не будет места страху. Любовь Отца сильнее смерти, и «εἰρήνη» – (мир Божий) живёт в нас свежим ветром и ласковым светом. Но когда человек уходит из «εἰρήνη» БЕЗУСЛОВНОЙ любви Отца к «κόσμος» УСЛОВНОЙ любви мира, то первое, что он начинает делать – платить за его коммунальные услуги, наследием, данным нам от Отца.

Все таланты, вся творческая потенция души тратится на то, чтобы «κόσμος» нас любил. Человек заражается вирусом игромании. Он снова и снова пытается поймать «синюю птицу счастья», проигрывая всё то, что получил от Отца. Иногда «κόσμος» ему подыгрывает. Это разжигает азарт, и снова крутится рулетка, а в сердце горит страсть – надежда поймать волну, взять верх, достичь вершины. В конце концов этот пловец по житейскому морю будет выкинут на берег голым, обессиленным и проигравшим. Лишь немногие, поняв, что потеряли свой Истинный Дом, пытаются в него возвратиться, возвратиться туда, где Отец давно их ждёт, открыв руки для своих объятий.

Старший сын, узнав от слуги радостную весть о возвращении брата, обиделся и разозлился на Отца. А как же иначе? Ведь он и только он заслуживает милость Отца, его любовь и признание. Самодовольство, зависть и неудовлетворенность тем, что он не получает заслуженное, заставили его сказать очень жесткие и обидные слова Отцу, который оставил возвратившегося младшего сына и пришёл пригласить старшего сына в дом. Как много в нас себялюбия, саможаления, недовольства и ропота этого старшего сына.

Мы видим, что Отец любит старшего сына не меньше, чем младшего. На колкие, обидные слова Он отвечает с любовью: «Сын мой (правильнее было бы перевести «Дитя»), ты всегда со мною, и всё моё – твоё». Ничто не может яснее свидетельствовать об отцовской любви. Эта любовь, безмерная и беспредельная, в равной степени принадлежит обоим сыновьям.

Отец не сравнивает своих детей. Он любит их всей силой своего сердца. Его любовь проявляется по-разному, согласно жизненному пути, пройденному каждым. Он старается соотнести свои действия с личными особенностями каждого из них. Отец устраивает веселый пир по поводу возвращения своего младшего сына, а приход старшего побуждает его выйти из дома и пригласить его на торжество.

«В доме Отца Моего обителей много», – говорит Иисус Христос (Ин. 14,2). Для каждого чада у Господа есть своя обитель, и все они в Боге. Но для того, чтобы это понять, нужно отказаться от всякого сравнения, соперничества, соревнования и полностью подчиниться любви Бога.

Отец призывает нас возвратиться домой, приобщиться к свету и узнать, что только в Нём, в Господе люди обретают подлинную любовь. Только там мы можем увидеть в ближнем брата, который так же, как и мы, принадлежит Богу. За пределами Божественной Обители царят соперничество и вражда, которой охвачены братья и сёстры, мужья и жёны, друзья и возлюбленные. Каждого из них мучают зависть, обиды, подозрения, злость и ненависть к другому.

Мир, в котором мы живём, основан на градациях и ранжировании. Мы всё время себя сравниваем с другими, чтобы определить своё место среди них. А вот Бог нас не сравнивает ни с кем. Мы для него единственны и неповторимы.

Отец – самый потрясающий персонаж этой притчи. Прочитав притчу о Хозяине Виноградника (Мф. 20,1-16), я не раз задавал вопрос слушателям: «Почему хозяин виноградника не оплатил вначале труд тех, кто пришел первыми, и, отпустив их с миром, не явил свою щедрость всем остальным? Почему он спровоцировал их на ропот, демонстративно оплатив одинаковую сумму и тем, кто пришел в первый час, и тем, кто пришел в последний»?

И ни разу я так и не получил надлежащего ответа на эти вопросы. Потому что мы (увы!) смотрим на эту притчу глазами Старшего сына. А Хозяин Виноградника хотел тем, кто работал с первого часа и до последнего, дать двойную награду – получить свою плату за работу и дать возможность порадоваться за тех, кто получил столько же, несмотря на то, что пришли позже. Необходимо полное преображение для того, чтобы принять подобный способ мышления. Но именно так мыслит Бог. Он любит людей, как собственных детей, счастливых от сознания того, что все любимы одинаково, независимо от их заслуг.

Не раз призыв к этому сорадованию звучит в Евангельских строках: «Порадуйтесь со мною, я нашел мою пропавшую овцу» (Лк. 15,6). «Порадуйтесь со мною, я нашла потерянную драхму», «Станем есть и веселиться! Ибо этот сын мой был мертв и ожил» (Лк. 15,23-24).

Бог призывает нас не только к тому, чтобы стать подобными Блудному сыну в покаянии, но и подобными Отцу в любви. «Если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники любящих их любят... Но вы любите врагов ваших... и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6,32-36). Вот основное послание Евангелия – это милосердное отцовство.

Печаль – путь к такому милосердию. Она рождается в сердце, которому открылись грехи мира; печаль – это скорбная плата за свободу, без которой нет любви. Эта печаль глубока не только потому, что безмерны грехи человеческие, но и потому, что Божественная Любовь безгранична. Из этой печали рождается молитва. Чтобы стать подобным Отцу, Чья единственная власть – власть милосердия, мы должны пролить море слёз и подготовить своё сердце, чтобы принять и простить каждого, каким бы ни был его путь.

Плач о грехах мира позволяет нам видеть и осознавать, через какие неисчислимые страдания проходит человечество, утратив своё подлинное предназначение. Этот плач открывает нашему сердцу подлинное единство с нашими собратьями по роду человеческому.

Спаситель в своих рассуждениях о мире говорит о войнах и революциях, землетрясениях и буйствах стихии, о голоде и болезнях, о гонениях и тюрьмах, о ненависти, предательстве и массовых убийствах. Нет и намёка на то, что мир когда-либо освободится от этих грозных признаков завладевшей им тьмы. Но, тем не менее, во всём этом можно найти Божественную радость. Её источник есть причастность к Дому Отца, любовь Которого сильнее смерти. Лишь Он дарует нам, принадлежащим Царству Радости, силы для жизни в этом мире.

В этом тайна радости святых. Эту радость можно увидеть на лицах многих простых людей, которые, несмотря на свою бедность, страдания, трудности экономической и социальной жизни, слышат звуки музыки, доносящиеся из дома их Отца. Радость святых – это отражение любви Отца в их сердцах.

Читайте также