Раскол – путь в унию

Рядовой украинец, который в лучшем случае знает о существовании трех православных конфессий в Украине, удивился бы, узнав о существовании еще одной – УАПЦ (о). Собственно это даже и не конфессия, а одна из епархий УАПЦ, отколовшаяся от нее после конфликта «архиепископа» Игоря Исиченка с Мефодием Кудряковым, возглавлявшим УАПЦ до момента своей кончины в феврале этого года.

Игорь Исиченко – личность известная в церковных кругах, будучи одним из спикеров УАПЦ, способным продуцировать интеллектуальные размышления на тему межконфессиональных отношений в Украине.

Долгое время он был последовательным сторонником «трансантлантического проекта», предполагавшего вхождение УАПЦ в каноническое поле и единство с Вселенским патриархатом через УПЦ в США. Как и все неканонические церковные формирования в Украине он обосновывал такое стремление тезисом о Константинополе как Церкви-Матери и незаконности передачи Киевской Митрополии Московскому Патриархату и т.д.

Читайте: «Церковь-мать, лишенная родительских прав»

На этом фоне довольно неожиданным стал идеологический разворот, который осуществил лидер УАПЦ (о) на XXV епархиальном соборе этой церковной структуры, прошедшем 1 апреля этого года. И это была далеко не шутка.

После доклада Исиченко «Политические проекты и канонические перспективы преодоления церковного разделения» собор утвердил решение «обратиться к Блаженнейшему Патриарху Святославу и синоду епископов УГКЦ с просьбой о братском совете относительно достижения евхаристического общения и административного единства Харьковско-Полтавской епархии УАПЦ с Украинской Греко-Католической Церковью как с наследницей киевской духовной традиции».

Сразу следует обратить внимание на лексикон, используемый в этом обращении и в последующей риторике Исиченко: «киевская традиция», «киевская церковь», «украинская церковь». Это типичные экклезиологические новоделы греко-католиков. В них отсутствует определения «католическая» или «православная». То есть, утверждается, что религиозная традиция украинцев как бы превосходит конфессиональные различия.

Иерарх УАПЦ (о) пошел еще дальше, утверждая, что УГКЦ более других конфессий сохранила «киевскую традицию»: «единая Церковь, которая реально сохранила преемственность киевской традиции - Греко-Католическая Церковь. Ведь православные Церкви, которые существуют у нас, к сожалению, пережили разрыв традиции после 1686, когда наша Церковь была подчинена Москве и начала интенсивно ассимилироваться. А Греко-Католическая Церковь в замкнутой среде Галиции, не растворяясь в польском католицизме, сумела бережно лелеять Киевскую поместную традицию. И с конца XIX века, во многом благодаря митрополиту Андрею Шептицкому, юбилей которого сейчас мы отмечаем, она начала возвращать себе те черты украинской идентичности, к которым мы все стремимся в Украине».

Следует детально проанализировать этот пассаж Исиченко, в котором он объединил сразу несколько знаковых тезисов:

- существует некая «киевская поместная традиция»;

- греко-католическая церковь сохранила преемственность этой традиции;

- православные церкви пережили «разрыв традиции»;

- Андрей Шептицкий является выразителем этой самой традиции, которая связана с «украинской идентичностью».

Эти тезисы звучат шокирующе из уст человека, который считает себя православным. Выходит, что «греко-католики большие православные чем сами православные», а образ святости католика Шептицкого ближе православным украинцам чем образ святости российского святого Серафима Саровского.

Для того, чтобы понять бэкграунд идей Исиченка нужно обратиться собственно к греко-католическим идеологам и тем идеям, которые они стремятся распространить в украинском религиозном дискурсе.

Одним из отцов концепта «киевской традиции» является вице-ректор Украинского Католического Университета – Мирослав Маринович. В 2003 году он написал довольно объемный опус со своим размышлениями о судьбах украинских конфессий - «Украинская идея и христианство».

Одной из главных идей греко-католической мысли является утверждение о том, что Русь (Киевская Митрополия) не выступала против латинской и католической традиции. Украинский писатель Валерий Шевчук и некоторые другие католики утверждают, что существовала т.н. «католическая Русь». На подтверждение этого тезиса пишутся многочисленные статьи и ведется полемика с православными. Например, в экуменическом сборнике «Знаки времени». Статьи Наталии Кочан и упомянутого уже Мирослава Мариновича, направлены на одну цель – зародить сомнение у православных в том, что православная вера содержит полноту истины и является традиционной для украинцев верой.

Так, Мирослав Маринович утверждает, что христианская религиозная традиция Руси не была антилатинской, т.е. антикатолической: «славянский Восток через акт Владимирового крещения унаследовал – я бы даже сказал: совершил импринтинг – дораскольного единства Востока и Запада». Также Маринович утверждает, что «киевская традиция» заключается в синтезе «востока и запада».

Маринович путает «синтез» с отсутствием сознательной дифференциации латинской и византийской христианской традиции. Русь, к сожалению, не породила мощную богословскую школу, и вряд ли могла вникнуть в тонкости богословских споров Григория Паламы с Варлаамом Калабрийским, к примеру. Поэтому и создается иллюзия того, что на Руси не отвергали латинскую католическую традицию. Хотя чисто в бытовом отношении к католичеству это было не так.

Так, митрополит Киевский и всея Руси Григорий хотя и принял Флорентийскую унию, за что был отвергнут в Москве, все же потом возвратился назад в православие, увидев, что население тогдашней Руси не принимает идеи унии. Брестская уния, хотя и была принята большинством православного духовенства, однако не была принята украинским населением! То есть именно Брестская уния, а не подчинение Киевской Митрополии Московскому Патриархату была разрывом украинской православной традиции. Достаточно сложно представить себе как можно игнорировать столь очевидные исторические свидетельства.

Говоря проще, то, что Маринович считает «синтезом» является простым богословским невежеством и неспособностью осознать суть богословских прений между католиками и православными. Является очевидным, что подобный «синтез» не может считаться ценным в религиозном плане из-за того, что в нем отсутствует сознательное отношение к христианским догматам и учению.

Ссылаться на какой-то синтез «востока и запада» в украинской религиозной традиции бессмысленно, поскольку в ней не существует основательных богословских работ, которые бы отображали такой синтез.

Читая книгу Мариновича, складывается впечатление, что исключительно Россия утверждает антиэкуменический проект в религиозной сфере, в то время как остальное православие таковым не является. Но это далеко не так. Во-первых, Византийская империя 11-15 веков была все же антилатинской, и собственно 1054 год это и есть точка отсчета для православия, являющаяся для каждого убежденного православного незыблемой. Византия – духовная родина Руси и основа христианской традиции для ее наследниц. Греко-католики не могут это отрицать. Любая украинская конфессия, которая отрицает наследие Византийской империи (в том числе и антилатинское) в качестве основания украинской христианской традиции совершает РАЗРЫВ ТРАДИЦИИ. Московское же государство на 150 лет ставшее центром Киевской Митрополии в 14-15 веках, после упадка Киева, органично продолжило антилатинскую традицию Восточной Римской Империи и Руси.

Западные и южные епархии до этого единой Киевской Митрополии попали под влияние католической Польши, и Литвы, которая после Люблинской унии попала в орбиту Польши. Разве это не разрыв традиции? Трудно обвинять Московское государство в том, что оно отвергло Флорентийскую унию, поскольку ее отвергли в конечном счете и в самой Византии, и в целом на Руси. Однако пребывание под влиянием прокатолических держав не могло остаться бесследным для пра-украинских земель.

Читайте также: "Объединение КП и УАПЦ: позиция Константинополя"

Так зародилась новая традиция, которая вряд ли была органическим продолжением Русской провизантийской традиции. Греко-католикам нужно быть честнее и просто перестать ссылаться на средневековую Русь и открыто объявить о разрыве с древнерусской идентичностью чем пытаться втиснуть ее в современные лекала политической целесообразности. Если 10 век в истории Руси еще можно как-то использовать для обоснования прокатолической позиции (учитывая свидетельства об общении русских князей с западной Церковью и еще не свершившийся акт раскола Рима и Константинополя), то последующие этапы развития Руси, отображают больше антилатинскую Византийскую позицию, нежели прокатолическую.

Далее, Россия далеко не эталон религиозного антизападничества. В этом отношении православные греки могут дать им фору – Иоанн Романидис, написавший гораздо более убедительную историософскую работу («Франки, римляне, феодализм и доктрина»), чем Маринович, в которой утверждал, что западная христианская традиция пережила разрыв в эпоху Карла Великого. Пережила подмену собственно латинской традиции франко-германской ментальностью исключительности и противопоставления грекам. Среди греческих антизападников и Георгий Металлинос, который резко критикует западную Европу и утверждает, что «Греция оккупирована». В этом ряду можно вспомнить и Христоса Яннараса и Александра Каломироса и многих других.

Концепции, которые создают экуменически настроенные греко-католики и православные похожи на «мысли-обрубки», они начинаются ниоткуда и никуда не ведут. Они – вне рассудка, ибо не предполагают обработку эмпирических данных, только лишь парение в замкнутых на себя понятиях. И очень вероятно, что такая гносеология поддерживается специально, подальше от эмпирических фактов, ведь так легче манипулировать религиозными чувствами украинцев, вводя их в замкнутый круг туманных псевдо-исторических концептов.

В качестве своего оппонента Маринович в своей книге цитирует киевского философа Виктора Малахова, который протестовал против мифологизации сознания украинцев, утверждая, что миф лежит вне сферы этического. И, на наш взгляд, он абсолютно прав, поскольку мифотворчество лишает человека ответственности перед действительностью. Что ж, Маринович, в практическом смысле победил своего визави – Виктор Аронович уезжает из Украины, а мифотворчество будет процветать и дальше.

Другой характеристикой размышлений греко-католиков является то, что они рассматривают религию сквозь призму «полезности» украинскому обществу и игнорируют внутренние требования христианства и веры.

Многие католики и украинские западники высказываются в духе: «православие – это ложный выбор Украины». Подобным образом высказывался Василий Стус. Так высказывался и украинский писатель, исповедующий римо-католицизм, Валерий Шевчук в своей книге «Козацкое государство»: «считаю, что если бы Украина приняла христианскую веру не восточной, а западной конфессии, то есть римо-католической, еще во времена Владимира или хотя бы короля Данила Галицкого, мы бы имели сегодня меньше проблем и жили бы как народ, твердо вписанный в европейский контекст, а значит, были бы в цивилизационном развитии значительно на высшем уровне, нежели мы есть, ведь римо-католическая конфессия в большей мере содействовала развитию литературы, культуры, образованию, науки и искусства, нежели восточнокафолическая». Оставим на совести Шевчука пренебрежительное отношение к культуротворческому потенциалу православия и подчеркнем другой момент.

Размышления греко-католиков и националистов начисто уничтожают сотериологическую (спасение души как цель христианина) перспективу Церкви, заменяя ее на социальную полезность и ценность для «интересов народа».

На наш взгляд, верующим предлагают заменить страх Божий на переживание «величия нации», предлагают заменить смирение и самоуничижение (традиционные для православной ментальности) на стремление к самоутверждению, веру в Царство Божие на небе на веру в Нацию и земное царство. В конечном счете предлагают объявить догматы и вероучение как нечто незначимое, а следование им – зилотским фанатизмом, а не нормальной религиозной практикой.

Одним из тезисов православной критики католичества является то, что католики смешивают абсолютное и относительное, лишают Церковь эсхатологической перспективы, перенося центр тяжести интересов верующих людей на земные привязанности.

Именно в этой точке происходит смычка националистически настроенных греко-католиков и неканонических православных формирований. Когда «интересы народа» ставятся выше интересов Христа и Церкви, тогда появляются попытки «подогнать» Церковь под земные цели государства или общества. Также следует учитывать тот фактор, что отчаянное положение неканонических православных церквей в Украине, из-за длительного непризнания их статуса, может подстегивать их искать выход в единстве с католиками. Вопрос о неканоничности тогда будет снят, хотя и с других конфессиональных позиций.

Отсюда очень важный вывод: раскол в православии рано или поздно может закончится новой унией с католиками. Почва для этого уже подготавливается за всеми канонами технологии «окна Овертона». Если Киевский Патриархат и УАПЦ не вернутся в лоно Православной Церкви, они закончат свой путь с очень высокой долей вероятности в лоне Католической Церкви, или же будут использованы католичеством в качестве Троянского коня внутри православия.

Кажется невероятным? Но разве заявление Игоря Исиченка о возможности объединения с греко-католиками не ломает этот стереотип? А можно ведь вспомнить и заявления архиепископа УПЦ в США Всеволода (Майданского), который вначале 90-х участвовал в греко-католическом соборе и заявлял о возможности объединения с греко-католиками. Также, следует отметить отсутствие каких-либо высказываний Киевского Патриархата, направленных на защиту истины православия и полемику с католиками.

Один из спикеров Киевского Патриархата – Евстратий Зоря – довольно сдержанно оценил заявление Исиченко, а опасность его шага он увидел только в «обострении дискуссий между православными, в первую очередь УАПЦ и УПЦ КП, и греко-католиками», считая, что полемика между православными и католиками сводится к выяснению «обид, споров и недоразумений». По-видимому, важность отстаивания истины православия Киевским Патриархатом не учитывается.

Подведем итоги: экуменические историософские идеи, проникновение националистических идей в церковь, каноническая изоляция УАПЦ и УПЦ КП, в совокупности могут привести к новой унии. Всем православным (из УАПЦ и КП тоже), которые считают, что православие содержит полноту истины, следует задуматься над тем куда их ведут лидеры украинского раскола.

Читайте также