Από πού προέρχεται το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως;

Οι ισχυρισμοί της Κωνσταντινούπολης για την πρωτοκαθεδρία δεν έχουν καμία βάση. Φωτογραφία: ΕΟΔ

Η εναρκτήρια γραμμή του «Tale of Bygone Years» του Μοναχού Νέστορα του Χρονογράφου: «Από πού προέρχετια η ρωσική γη ...» ανοίγει μια ιστορική αφήγηση για το από πού προήλθε η Ρωσία. Κατ 'αναλογία με αυτό, είναι ενδιαφέρον να ανακαλύψουμε την αρχική προέλευση του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως και τους λόγους που το οδήγησαν στη σημερινή του θέση στον ορθόδοξο κόσμο. Άλλωστε, αν διαβάσουμε προσεκτικά την Καινή Διαθήκη, και ιδιαίτερα το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, που περιγράφει την Εκκλησία στην αρχική της δομή, τότε δεν θα βρούμε εκεί κανένα σοβαρό λόγο όχι μόνο για την ύπαρξη του Πατριαρχείου Κωνσταντινούπολη, αλλά και για τα πατριαρχεία ως τέτοια, καθώς και για μητροπόλεις, εξαρχίες, αυτονομίες και αυτοκεφαλία, με μια λέξη, ολόκληρη τη διοικητική δομή της Εκκλησίας που βλέπουμε τώρα. Πώς, υπό την επίδραση ποιων παραγόντων, η Εκκλησία πέτυχε τη σύγχρονη δομή της; Είναι τόσο ακλόνητη η ύπαρξη πέντε πατριαρχείων, όπως ισχυρίζεται το Φανάρι; Και τι επέτρεψε στην Κωνσταντινούπολη στο παρελθόν να καταλάβει κυρίαρχη θέση στον ορθόδοξο κόσμο; Η κατανόηση όλων αυτών θα είναι ενδιαφέρουσα και χρήσιμη από πρακτική άποψη.

Οργάνωση της Εκκλησίας στα πρώτα διακόσια χρόνια

Η Εκκλησία του Χριστού γεννήθηκε την ημέρα της Πεντηκοστής, όταν το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στους αποστόλους. Και η αρχή της εξάπλωσής της σε όλο τον κόσμο περιγράφεται στο τελευταίο κεφάλαιο του Ευαγγελίου του Μάρκου: «Μετά τους είπε: «Πορευθείτε σ’ ολόκληρο τον κόσμο και διακηρύξτε το χαρμόσυνο μήνυμα σ’ όλη την κτίση. Όποιος πιστέψει και βαφτιστεί θα σωθεί· όποιος δεν πιστέψει θα καταδικαστεί. Να και τα θαύματα που θα κάνουν όποιοι πιστέψουν: Με την επίκληση του ονόματός μου θα διώχνουν δαιμόνια, θα μιλούν νέες γλώσσες, κι αν παίρνουν φίδια στα χέρια τους ή πίνουν κάτι δηλητηριώδες δε θα παθαίνουν τίποτε· θα βάζουν τα χέρια τους πάνω σε αρρώστους και θα τους θεραπεύουν». Αφού τους είπε αυτά ο Κύριος, αναλήφθηκε στον ουρανό και κάθισε στα δεξιά του Θεού. Οι μαθητές τότε έφυγαν και έφεραν το χριστιανικό μήνυμα παντού· κι ο Κύριος συνεργούσε μαζί τους κι επιβεβαίωνε το κήρυγμά τους με τα θαύματα που το συνόδευαν. Αμήν» (Κατά Μάρκον 16: 15-20).

Οι απόστολοι του Χριστού, τόσο μεταξύ των 12 όσο και μεταξύ των 70, πήγαν σε πόλεις και χωριά, κήρυξαν τον Λόγο του Θεού και ίδρυσαν χριστιανικές κοινότητες. Αυτές οι κοινότητες, από την ίδρυσή τους, απέκτησαν μια πολύ συγκεκριμένη οργανωτική μορφή, με τη δική τους εσωτερική ιεραρχία και κατανομή αρμοδιοτήτων. Οι απόστολοι του Χριστού στις κοινότητες που ιδρύθηκαν από αυτούς προμήθευαν επισκόπους (τους λεγόμενους πρεσβυτέρους) και διάκονους. Για παράδειγμα, το Βιβλίο των Πράξεων λέει για τον Απόστολο Παύλο και τους συντρόφους του: «Αφού δε εκήρυξαν και εις την πόλιν εκείνην το Ευαγγέλιον και εδίδαξαν πολλούς, επέστρεψαν εις την Λυστραν και το Ικόνιον και την Αντιόχειαν στηρίζοντες περισσότερον τας ψυχάς των μαθητών, παρακαλούντες αυτούς να μένουν ακλόνητοι εις την πίστιν και λέγοντες ότι δια μέσου πολλών θλίψεων θα εισέλθωμεν εις την βασιλείαν των ουρανών. Αφού δε εχειροτόνησαν δι' αυτούς πρεσβυτέρους εις κάθε Εκκλησίαν και προσηυχήθησαν με νηστείας, ενεπιστεύθησαν αυτούς στον Κυριον, στον οποίον είχαν πιστεύσει» (Πράξεις 14: 21-23). Οι πρεσβύτεροι εδώ προφανώς εννοούνται οι επίσκοποι.

Τρεις βαθμίδες κληρικών που εξακολουθούν να υπάρχουν σήμερα χειροτονήθηκαν σε κάθε συγκεκριμένη κοινότητα τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού και οι εξουσίες τους περιορίστηκαν σε αυτήν την κοινότητα.

Αποδεικνύεται ότι οι τρεις βαθμίδες κληρικών που εξακολουθούν να υπάρχουν σήμερα χειροτονήθηκαν σε κάθε συγκεκριμένη κοινότητα τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού και οι δυνάμεις τους περιορίστηκαν σε αυτήν την κοινότητα. Τέλεσαν θείες λειτουργίες, ακολούθησαν την ηθική, μοίρασαν υλικά αγαθά, έκαναν κριτική, αλλά προφανώς δεν ασχολήθηκαν με τη διδασκαλία ή τουλάχιστον δεν τους ήταν υποχρεωτική. Οι επίσκοποι δεν ασχολήθηκαν με ιεραποστολικό έργο και δεν κήρυξαν τον Χριστό ούτε σε άλλες πόλεις και κωμοπόλεις, ούτε, πιθανότατα, στη δική τους πόλη. Αυτό έγινε από άλλους ανθρώπους που, στα βιβλία της Καινής Διαθήκης και σε άλλα παλαιοχριστιανικά μνημεία, ονομάστηκαν απόστολοι, προφήτες και δάσκαλοι.

Ο Απόστολος Παύλος γράφει στους Κορινθίους: «Γι’ αυτό στην εκκλησία ο Θεός τοποθέτησε τον καθένα στην ορισμένη του θέση: πρώτα έρχονται οι απόστολοι, σε δεύτερη θέση οι προφήτες, σε τρίτη οι διδάσκαλοι...» (1 Κορινθίους 12:28). Εδώ, ως απόστολοι, δεν εννοούνται οι απόστολοι των δώδεκα και εβδομήντα (ή μάλλον όχι μόνο αυτοί), αλλά ένα αρκετά καθορισμένο και κατανοητό για τους ανθρώπους εκείνης της εποχής εκκλησιαστικό αξίωμα, που υπήρχε, όπως τα αξιώματα των προφητών και των δασκάλων μέχρι τα τέλη του 2ου αιώνα. Και οι τρεις αυτές θέσεις ήταν χαρισματικές όταν το Άγιο Πνεύμα τους διέταξε να πάνε να κηρύξουν το ευαγγέλιο. Το βιβλίο των Πράξεων περιγράφει πώς έγινε αυτό στην πράξη: «Ήσαν δε εις την Αντιόχειαν, μέλη της εκεί Εκκλησίας, μερικοί προφήται και διδάσκαλοι και ο Βαρνάβας και ο Συμεών, που ελέγετο και Νιγερ, και ο Λούκιος ο Κυρηναίος και ο Μαναήν, ο οποίος είχε ανατραφή μαζή με τον τετράρχην Ηρώδην και ο Σαύλος. Ενώ δε αυτοί προσέφεραν την λατρείαν των προς τον Κύριον και ενήστευαν, είπε το Πνεύμα το Άγιον· “ξεχωρίστε μου αμέσως τον Βαρνάβαν και τον Σαύλον δια το έργον, δια το οποίον εγώ τους έχω προσκαλέσει”» (Πράξεις 13: 1,2).

Οι απόστολοι ήταν αποκλειστικά πλανόδιοι ιεροκήρυκες και κήρυξαν μόνο τα ίδια τα θεμέλια του Χριστιανισμού, ίδρυσαν μια κοινότητα και αμέσως προχώρησαν. Το μνημείο της Διδάχης ή οι διδασκαλίες των 12 Αποστόλων (τέλη 1ου αιώνα - αρχές 2ου αιώνα) λέει: «Κάθε απόστολος που έρχεται σε εσάς, αποδεχτείτε ως Κύριο. <...> Δεν πρέπει να μείνει μαζί σας για περισσότερο από μία ημέρα, και εάν είναι απαραίτητο, τότε δύο ημέρες». Αυτή η απαίτηση ισχύει για τις περιπτώσεις που ο απόστολος εισήλθε σε μια ήδη υπάρχουσα χριστιανική κοινότητα. Ταυτόχρονα, ο Ντίντατς απαιτεί όταν φεύγει ο απόστολος να παίρνει μόνο τα τρόφιμα που είναι απαραίτητα για το περαιτέρω ταξίδι και προειδοποιεί ότι εάν ο απόστολος απαιτεί χρήματα, τότε είναι ψευδής απόστολος.

Οι προφήτες είναι ήδη πιο σταθεροί ιεραπόστολοι με την έννοια ότι κήρυτταν στις ήδη εγκατεστημένες κοινότητες, θα μπορούσαν να έχουν μείνει εκεί για μεγαλύτερο χρονικό διάστημα και μερικές φορές για πάντα, να διδάσκουν στους πιστούς όχι μόνο τα βασικά του Χριστιανισμού, αλλά και να τους τα εξηγούν με περισσότερες λεπτομέρειες και αναλυτικά, να τελούν θείες λειτουργίες. Έλαβαν από την κοινότητα ένα καλό χρηματικό και υλικό επίδομα, αλλά ταυτόχρονα δεν εκτελούσαν καμία διοικητική λειτουργία.

Η διακονία των αποστόλων, των προφητών και των διδασκάλων, με επικεφαλής το Άγιο Πνεύμα, ένωσε ολόκληρη την Εκκλησία. Οι κοινότητες που ίδρυσαν σε διαφορετικές πόλεις και χώρες υιοθέτησαν την ίδια διδασκαλία, έλαβαν την ίδια κατεύθυνση ανάπτυξης.

Οι δάσκαλοι ή οι διδάσκοντες έκαναν το ίδιο με τους προφήτες, αλλά η διακονία τους ήταν ήδη λιγότερο χαρισματική και βασίστηκε στη δική τους απόφαση να γίνουν δάσκαλοι, και αυτή η ίδια η διδασκαλία διδάχθηκε σε αυτούς μάλλον με τη μορφή πνευματικής γνώσης, παρά με χαρισματική αποκάλυψη.

Οι απόστολοι, οι προφήτες και οι διδάσκαλοι απολάμβαναν μεγαλύτερο σεβασμό και εξουσία στην Εκκλησία από τους επισκόπους. Αυτό αποδεικνύεται από παλαιοχριστιανικά μνημεία. Για παράδειγμα, η Διδάχη, προτρέποντας τους πιστούς να σέβονται τους επισκόπους, τους εξισώνει με προφήτες και διδασκάλους, πράγμα που υποδηλώνει ότι οι τελευταίοι απολάμβαναν αδιαμφισβήτητη εξουσία και οι επίσκοποι έπρεπε να καλούνται να τους σεβαστούν. «Μην δείχνετε περιφρόνηση για τους επισκόπους, θα πρέπει να τιμηθούν από εσάς μαζί με τους προφήτες και τους διδασκάλους. γιατί κάνουν για εσάς τη διακονία των προφητών και των διδασκάλων». Περιέχει επίσης μια ένδειξη ότι οι λειτουργίες των προφητών, των διδασκάλων, αλλά και των αποστόλων με την πάροδο του χρόνου άρχισαν να μεταφέρονται στους επισκόπους. Και αυτές οι τρεις χαρισματικές διακονίες εξαφανίζονται στην Εκκλησία στο κατώφλι του τρίτου αιώνα.

Η διακονία των αποστόλων, των προφητών και των διδασκάλων, με επικεφαλής το Άγιο Πνεύμα, ένωσε ολόκληρη την Εκκλησία. Οι κοινότητες που ίδρυσαν σε διαφορετικές πόλεις και χώρες υιοθέτησαν την ίδια διδασκαλία, έλαβαν την ίδια κατεύθυνση ανάπτυξης. Αυτές οι κοινότητες διακήρυτταν μια και την ίδια πίστη, παρά το γεγονός ότι εκείνη την εποχή δεν υπήρχε ακόμη κανόνας των βιβλίων της Καινής Διαθήκης, γραπτοί κανόνες για τη ζωή της Εκκλησίας, σαφείς δογματικές διατυπώσεις. Οι δραστηριότητες αυτών των υπηρέτων του Θεού έκαναν επίσης περιττή τη συναφή μορφή επίλυσης εκκλησιαστικών θεμάτων και διαφωνιών που προέκυψαν μεταξύ διαφορετικών κοινοτήτων.

Η άνοδος των μητροπόλεων και των πατριαρχείων

Ο αριθμός των επισκόπων στην αρχαιότητα ήταν πολύ μεγάλος · σχεδόν κάθε χριστιανική κοινότητα είχε τον δικό της επίσκοπο. Το κείμενο του εγγράφου των αιώνων II-III. γνωστό στην επιστήμη ως Сanones ecclesiastici (Εκκλησιαστικοί Κανόνες ή Κανόνες των Αγίων Αποστόλων (δεν πρέπει να συγχέονται με τους Αποστολικούς κανόνες), υποδηλώνει ότι μια κοινότητα αποτελούμενη από μόνο 12 πιστούς μπορεί να εκλέξει επίσκοπο για τον εαυτό της και προβλέπει ακόμη και έναν μηχανισμό εκλογής επισκόπου σε κοινότητες με λιγότερους από 12 χριστιανούς.

Υπήρχαν πολλοί επίσκοποι, των οποίων οι δυνάμεις δεν ξεπερνούσαν την κοινότητα και ήταν όλοι φυσικά ίσοι μεταξύ τους. Ωστόσο, καθώς οι δραστηριότητες των αποστόλων, των προφητών και των διδασκάλων σταδιακά κατέρρευσαν, προέκυψε η ανάγκη για μια τέτοια μορφή εκκλησιαστικής διακυβέρνησης όπως τα Συμβούλια. Ταυτόχρονα, η ιεραποστολική λειτουργία μεταφέρεται στους επισκόπους των χριστιανικών κοινοτήτων. Εκδηλώνεται κυρίως στο γεγονός ότι οι επίσκοποι των πόλεων αρχίζουν να ιδρύουν χριστιανικές κοινότητες σε κοντινά χωριά, στους οποίους επικεφαλής έβαζαν πρεσβυτέρους (ήδη με τη σύγχρονη σημασία αυτής της θέσης) ή διακόνους.

Οι εξουσίες των επισκόπων δεν ξεπερνούσαν την κοινότητα και ήταν όλες φυσικά ίσες μεταξύ τους. Ωστόσο, καθώς οι δραστηριότητες των αποστόλων, των προφητών και των διδασκάλων σταδιακά κατέρρευσαν, προέκυψε η ανάγκη για μια τέτοια μορφή εκκλησιαστικής διακυβέρνησης όπως τα Συμβούλια.

Συχνά τέτοιες κοινότητες, ειδικά σε μεγαλύτερα χωριά, διευθύνονται επίσης από επισκόπους, οι οποίοι όμως βρίσκονται ήδη σε υποδεέστερη θέση σε σχέση με τον επίσκοπο της πόλης. Τέτοιοι επίσκοποι άρχισαν να ονομάζονται χοροεπίσκοποι. Και αν στην αρχή της εμφάνισης αυτού του θεσμού, οι χοροεπισκόποι ήταν ίσοι ή σχεδόν ίσοι με τους επισκόπους, τότε με την πάροδο του χρόνου οι δυνάμεις τους περιορίζονται και αναδιανέμονται υπέρ του επισκόπου της πόλης από τον οποίο εξαρτώνταν.

Καθώς οι χριστιανικές κοινότητες πολλαπλασιάζονται στην ύπαιθρο, αυξάνεται και ο αριθμός των χοροεπισκόπων. Για παράδειγμα, ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος στα γραπτά του υποδεικνύει ότι υπήρχαν 50 χοροεπίσκοποι στην επισκοπική συνοικία του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου. Φυσικά συγκρότησαν ένα συμβούλιο υπό τον επίσκοπο για την αντιμετώπιση σημαντικών θεμάτων. Η μείωση των εξουσιών των χοροεπισκόπων τους εξισώνει τελικά με τους πρεσβύτερους και στα τέλη του 4ου αιώνα, αυτός ο θεσμός εξαφανίζεται εντελώς.

Επιπλέον, τέτοιες επισκοπικές συνοικίες που βρίσκονται κοντά, με την πάροδο του χρόνου, αρχίζουν να έλκονται μεταξύ τους, σχηματίζοντας ήδη μια μητροπολιτική περιοχή, με επικεφαλής τον «πρώτο επίσκοπο» ή μητροπολίτη. Ο ίδιος ο όρος «μητροπολίτης» συναντήθηκε για πρώτη φορά στους κανόνες της Πρώτης Οικουμενικής Συνόδου (325), αλλά ο ίδιος αυτός ο θεσμός εμφανίστηκε στα τέλη του 2ου αιώνα. - αρχές του ΙΙΙ αιώνα.

Ο κανόνας ΛΔ´ των Αγίων Αποστόλων γράφει: «Τοὺς ἐπισκόπους ἑκάστου ἔθνους εἰδέναι χρή τὸν ἐν αὐτοῖς πρῶτον, καὶ ἠγεῖσθαι αὐτὸν ὡς κεφαλήν, καὶ μηδὲν τι πράττειν ἄνευ τῆς ἐκείνου γνώμης· ἐκεῖνα δὲ μόνα πράττειν ἕκαοτον, ὅσα τῇ αὐτοῦ παροικίᾳ ἐπιβάλλει, καὶ ταῖς ὑπ᾿ αὐτὴν χώραις. Ἀλλὰ μηδὲ ἐκεῖνος ἄνευ τῆς πάντων γνώμης ποιείτω τι. Οὕτω γὰρ ὁμόνοια ἔσται, καὶ δοξασθήσεται ὁ θεός, διὰ Κυρίου, ἐν ἁγίῳ Πνεύματι· ὁ Πατήρ, καὶ ὁ Υἱός, καὶ τὸ ἅγιον Πνεῦμα..» Εδώ βλέπουμε ότι με την ισότητα όλων των επισκόπων στην τελετουργία και τη διδασκαλία, στην εφαρμογή της διοικητικής λειτουργίας, εμφανίζεται ήδη μια ορισμένη υπαγωγή.

Φυσικά, τα κέντρα των μητροπολιτικών περιοχών έγιναν μεγάλες και πολιτικά σημαντικές πόλεις της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας: Ρώμη, Αλεξάνδρεια, Αντιόχεια κτλ. Κατά κανόνα, οι χριστιανικές κοινότητες σε αυτές τις πόλεις ιδρύθηκαν από 12 αποστόλους, και αυτό το γεγονός τους έδωσε ακόμη μεγαλύτερη εξουσία.

Φυσικά, τα κέντρα των μητροπολιτικών περιοχών έγιναν μεγάλες και πολιτικά σημαντικές πόλεις της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας: Ρώμη, Αλεξάνδρεια, Αντιόχεια κτλ. Κατά κανόνα, οι χριστιανικές κοινότητες σε αυτές τις πόλεις ιδρύθηκαν από 12 αποστόλους, και αυτό το γεγονός τους έδωσε ακόμη μεγαλύτερη εξουσία. Καθώς ο χριστιανισμός σε αυτές τις πόλεις γινόταν ισχυρότερος και ο αριθμός των πιστών πολλαπλασιάζονταν, εξαπλώθηκε σε κοντινές, λιγότερο σημαντικές πόλεις, όπου οι χριστιανικές κοινότητες κοιτούσαν την κοινότητα της κύριας πόλης της επαρχίας τους ως «μητέρα εκκλησία». Παρ’όλα αυτά, σήμερα αυτός ο όρος, χάρη στους ισχυρισμούς του Πατριάρχη Βαρθολομαίου για την υπεροχή, έχει απαξιωθεί.

Οι επίσκοποι τέτοιων δευτερευουσών πόλεων έβλεπαν τους επισκόπους των μητροπόλεων ως τους μεγαλύτερους και πιο έγκυρους αδελφούς τους. Από τα τέλη του ΙΙ αιώνα. - αρχές του ΙΙΙ αιώνα. εμφανίζεται μια συγγενής μορφή διακυβέρνησης της Εκκλησίας, από τότε συγκαλούνται τακτικά τοπικά Συμβούλια, τα οποία αποτελούνται κυρίως από επισκόπους μιας μητροπολιτικής περιφέρειας. Αυτό, για ευνόητους λόγους, εξυψώνει περαιτέρω τον επίσκοπο της μητρόπολης. Έχει περισσότερες ευκαιρίες να ειδοποιήσει όλους τους επισκόπους για τη σύγκληση του Συμβουλίου, σε μια μεγαλύτερη και πιο άνετη πόλη είναι πιο βολικό να δέχεται και να φιλοξενεί επισκέπτες. Εκεί, κατά κανόνα, υπάρχουν ναοί ή άλλοι χώροι που μπορούν να φιλοξενήσουν μεγάλο αριθμό συμμετεχόντων. Τέλος, είναι πιο βολικό για τον επίσκοπο μιας μεγάλης πόλης να ενημερώνει τον κόσμο για τις αποφάσεις του Συμβουλίου και να τις εφαρμόζει.

Πρέπει επίσης να προστεθεί ότι στις μεγάλες πόλεις υπήρχε πιο ενεργή οικονομική δραστηριότητα, με αποτέλεσμα να υπάρχουν πιο σημαντικές οικονομικές ευκαιρίες για τις κοινότητες σε αυτές τις πόλεις. Η εκπαίδευση και η επιστήμη άκμασαν, δίνοντας στις κοινότητες πιο μορφωμένους κληρικούς και ενορίτες.

Η ίδρυση μιας χριστιανικής κοινότητας από τους 12 αποστόλους από μόνη της δεν καθιστούσε μια τέτοια κοινότητα μητροπολιτική στη συνέχεια. Για παράδειγμα, οι απόστολοι ίδρυσαν κοινότητες σε πόλεις όπως η Τρωάδα, τα Λύστρα και άλλες, αλλά δεν είχαν ποτέ κανένα πλεονέκτημα. Και η Ιερουσαλήμ, η οποία σε ορισμένα μνημεία ονομάζεται "η καρέκλα του ίδιου του Ιησού Χριστού", στους αιώνες ΙΙ-ΙΙΙ ήταν υποτελής στον επίσκοπο Καισαρείας της Παλαιστίνης. Ο πιο σημαντικός καθοριστικός παράγοντας για την ανύψωση μιας πόλης στο βαθμό της μητροπολιτικής ήταν η πολιτική και διοικητική της σημασία, και όχι η αρχαιότητα της καθεδρικής, η αποστολική προέλευση ή άλλοι καθαρά θρησκευτικοί λόγοι.

Οι διαδικασίες συγκεντρωτισμού που ήταν χαρακτηριστικές της Εκκλησίας κατά τους αιώνες ΙΙ-ΙΙΙ και που οδήγησε στην εμφάνιση μητροπόλεων, αργότερα κατέληξε στην εμφάνιση πατριαρχείων. Τον ΙΙΙ αιώνα, σε κάθε κύρια επαρχιακή πόλη της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, σε κάθε μητροπολιτική πόλη, σχηματίστηκε μια εκκλησιαστική μητροπολιτική έδρα, και αφού υπήρχαν πολλές τέτοιες μητροπόλεις, ο αριθμός των μητροπολιτών ήταν αντίστοιχος.

Σταδιακά, αρχίζουν να αναδύονται μεταξύ τους οι μητροπολίτες των σημαντικότερων και σημαντικότερων πόλεων, οι οποίοι τελικά αποκτούν το καθεστώς των πατριάρχων. Έτσι, η εμφάνιση πατριαρχείων είναι μια λογική συνέχεια της ανάπτυξης του συστήματος των μητροπόλεων και των μητροπολιτικών περιοχών. Η σχέση των πατριαρχών με τους μητροπολίτες, οι λειτουργίες και οι εξουσίες τους είναι ίδιες με τις εξουσίες των ίδιων των μητροπολιτών σε σχέση με τους υποτελείς σε αυτούς επισκόπους, αυτό είναι το δικαίωμα κρίσης, έφεσης, εποπτείας για την εκλογή επισκόπων και τον αγιασμό τους , σύγκληση και ηγεσία συμβουλίων.

Η εμφάνιση του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως

Από τα πέντε πατριαρχεία που προέκυψαν την πρώτη χιλιετία της χριστιανικής ιστορίας, μόνο τα τρία σχηματίστηκαν με τον φυσικό τρόπο που περιγράφηκε παραπάνω, αυτά είναι τα πατριαρχεία Ρωμαϊκής, Αλεξανδρινής και Αντιοχείας. Όσον αφορά τα άλλα δύο, την Ιερουσαλήμ και την Κωνσταντινούπολη, ο σχηματισμός τους ήταν κάπως διαφορετικός. Σχετικά με το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων, μπορούμε μόνο να πούμε ότι μετά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ και τον σχηματισμό στη θέση της πόλης Αέλια Καπιτωλίνα με κυρίως παγανιστικό πληθυσμό, η χριστιανική κοινότητα αυτής της πόλης έχασε την προηγούμενη σημασία της και τελικά υποτάχθηκε στον Μητροπολίτη της Καισάρειας της Παλαιστίνης, και αυτός, με τη σειρά του, στον Πατριάρχη Αντιοχείας. Η ανύψωσή του στο καθεστώς της πατριαρχίας συμβαίνει μετά τη βασιλεία του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου του Μεγάλου, όταν ανοίχθηκε ο Πανάγιος Τάφος, βρέθηκε το Τιμητικό Δέντρο του Σταυρού και χτίστηκαν χριστιανικές εκκλησίες. Όσο για το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, η άνοδος του συμβαδίζει με την ίδρυση της Κωνσταντινούπολης ως νέας πρωτεύουσας της αυτοκρατορίας.

Η πρώτη αναφορά των δικαιωμάτων των πατριάρχων, που δεν είχαν ακόμη ονομαστεί έτσι, περιέχεται στον Κανονισμό 6 της Α 'Οικουμενικής Συνόδου (325), αναφέρει: «Ας διατηρηθούν τα αρχαία έθιμα που υιοθετήθηκαν στην Αίγυπτο, στη Λιβύη και στην Πεντάπολη, ώστε ο Επίσκοπος Αλεξανδρείας να έχει εξουσία σε όλα αυτά. Ο Ponezh και ο επίσκοπος της Ρώμης είναι συνηθισμένος. Ομοίως στην Αντιόχεια και σε άλλες περιοχές, ας διατηρηθούν τα πλεονεκτήματα των εκκλησιών».

Όπως μπορείτε να δείτε, το Πατριαρχείο της Κωνσταντινούπολης δεν αναφέρεται εδώ, αλλά αναφέρονται ορισμένες «άλλες περιοχές», οι επίσκοποι των οποίων είχαν τα δικαιώματα των πατριαρχών. Τι είναι αυτές οι περιοχές εξηγείται στο άρθρο 2 του II Οικουμενικού Συμβουλίου (381), το οποίο επαναλαμβάνει και συγκεκριμενοποιεί τον κανόνα 6 του II συμβουλίου: «Οι περιφερειακοί επίσκοποι δεν μπορούν να επεκτείνουν την εξουσία τους σε εκκλησίες εκτός της περιοχής τους και δεν μπορούν να ανακατέψουν τις εκκλησίες: αλλά, σύμφωνα με τους κανόνες, ο Αλεξανδρινός επίσκοπος διοικεί μόνο τις εκκλησίες της Αιγύπτου. οι επίσκοποι της Ανατολής κυριαρχούν μόνο στην Ανατολή, με τη διατήρηση των πλεονεκτημάτων της Εκκλησίας της Αντιόχειας, αναγνωρισμένη από τους κανόνες της Νίκαιας. επίσης οι επίσκοποι της περιοχής της Ασίας, ας κυβερνούν μόνο στην Ασία. οι επίσκοποι του Πόντου, ναι, έχουν στη δουλειά τους μόνο την περιοχή του Πόντου, τη Θρακική μόνο τη Θράκη».

Δηλαδή, σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, στα τέλη του 4ου αιώνα δεν υπήρχαν πέντε, αλλά έξι πατριαρχεία: Ρωμαϊκό, Αλεξάνδρειας, Αντιόχειας, Εφέσου (Ασία), Καισάρειας Καππαδοκίας (Πόντος) και Ηράκλειο (Θράκη).

Μέχρι τότε, η Κωνσταντινούπολη ήταν ήδη η πρωτεύουσα της αυτοκρατορίας και η ΙΙ Οικουμενική Σύνοδος, η οποία πραγματοποιήθηκε επίσης στην Κωνσταντινούπολη, αποφάσισε να παραχωρήσει στον επίσκοπο αυτής της πόλης κάποια τιμητικά δικαιώματα. Αυτό αναφέρεται στον Κανόνα 3 αυτού του Συμβουλίου: «Ας έχει ο Επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως το πλεονέκτημα της τιμής από τον Ρωμαίο επίσκοπο, γιατί αυτή η πόλη είναι η νέα Ρώμη».

Η δικαιοδοσία του Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως επεκτάθηκε μόνο στην Κωνσταντινούπολη και διοικητικά (τυπικά) ήταν υποτελής στον Επίσκοπο Ηρακλείου.

Εδώ δεν λέγεται απολύτως τίποτα για τα δικαιώματα του Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως, διότι δεν διέφεραν σε καμία περίπτωση από τα δικαιώματα των απλών επισκόπων που υπάγονται στους μητροπολίτες. Εάν ο 2ος κανόνας μιλάει για τις περιοχές που υπάγονται στους επισκόπους της Αλεξάνδρειας, της Αντιόχειας, της Εφέσου και ούτω καθεξής, στους επισκόπους (πατριάρχες), τότε ο 3ος κανόνας μιλά μόνο για την ανωτερότητα της τιμής του Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως, όπως ο επίσκοπος της πόλης και όχι της περιοχής. Η δικαιοδοσία του επεκτεινόταν μόνο στην Κωνσταντινούπολη και διοικητικά (τυπικά) υπάγονταν στον επίσκοπο Ηρακλείου. Αυτό είναι πολύ αστείο, αλλά η κατάσταση τότε ήταν περίπου η ίδια που προσπάθησαν να κανονίσουν οι Φαναριώτες στην αρχή στην OCU για να κατευνάσουν τον Φιλαρέτο Ντενισένκο: ο επίτιμος πατριάρχης ήταν υποτελής στον μητροπολίτη.

Αλλά με την πάροδο του χρόνου, αυτό το «επίτιμο πατριαρχείο» της Κωνσταντινούπολης γίνεται de facto πατριαρχείο και τελικά του ανατίθεται νόμιμα στην IV Οικουμενική Σύνοδο (451), 28 του οποίου ο κανόνας λέει: «Το ίδιο πράγμα ορίζουμε και αποφασίζουμε για τα πλεονεκτήματα της ιερότερης Εκκλησίας της ίδιας Κωνσταντινούπολης, της νέας Ρώμης. Γιατί οι πατέρες έδιναν αξιοπρεπή πλεονεκτήματα στον θρόνο της παλιάς Ρώμης: επειδή ήταν μια βασιλεύουσα πόλη. Ακολουθώντας την ίδια παρόρμηση, οι εκατόν πενήντα θεόφιλοι επίσκοποι προσέφεραν ίσα πλεονεκτήματα στον πιο ιερό θρόνο της νέας Ρώμης, κρίνοντας δίκαια ότι η πόλη, που έλαβε την τιμή να είναι η πόλη του βασιλιά και του συγκλίτη, και να έχει ίσα πλεονεκτήματα με την παλιά βασιλική Ρώμη και στις εκκλησιαστικές υποθέσεις θα εξυψωθούν με τον ίδιο τρόπο και θα είναι το δεύτερο σε αυτήν.

Επομένως, μόνο οι μητροπολίτες των περιοχών, Ποντίων, Ασσυών και Θρακών, καθώς και οι επίσκοποι των ξένων των παραπάνω περιοχών, προμηθεύονται από τον προαναφερθέντα ιερό θρόνο της Αγιότητας της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης: κάθε μητροπολίτης των παραπάνω - των προαναφερθεισών περιοχές, με τους επισκόπους της περιοχής, πρέπει να παρέχουν επισκοπικούς κανόνες όπως ορίζονται από τους κανόνες της επισκοπής. Και οι περισσότεροι μητροπολίτες των προαναφερθεισών περιοχών θα πρέπει να προμηθεύονται, όπως λέγεται, από τον αρχιεπίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως, σύμφωνα με το διάταγμα της συγκατάθεσης, σύμφωνα με το έθιμο των εκλογών και με την παρουσίασή του σε αυτόν».

Όπως μπορείτε να δείτε, αυτός ο κανόνας, σε αντίθεση με τον 3ο κανόνα της ΙΙ Οικουμενικής Συνόδου, στον οποίο αναφέρεται, δεν μιλά για το πλεονέκτημα της τιμής, αλλά για συγκεκριμένα πατριαρχικά δικαιώματα. Ταυτόχρονα, η IV Οικουμενική Σύνοδος απαριθμεί ακριβώς ποιες περιοχές υπόκεινται στην εξουσία του Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως, μη επιτρέποντάς του να επεκτείνει την εξουσία του πέρα ​​από το πλαίσιο τους. Και αυτές οι περιοχές, όπως είναι εύκολα αντιληπτό, είναι οι τρεις ίδιες πατριαρχίες που έχουν βυθιστεί στη λήθη: η Έφεσος, η Καισάρεια η Καππαδοκία και ο Ηράκλειος. Δηλαδή, αυτά τα πατριαρχεία, λόγω της πρωτεύουσας της Κωνσταντινούπολης και της εδαφικής γειτνίασης με αυτήν, καταργήθηκαν και υπήχθησαν στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Παρεμπιπτόντως, οι κληρονόμοι του Πάπα διαμαρτυρήθηκαν για αυτόν τον κανόνα και ο ίδιος ο Πάπας δεν τον αναγνώρισε για αιώνες.

Ωστόσο, μια τέτοια υποταγή συνέβη φυσικά κατά τον 4ο-5ο αιώνα και η 4η Οικουμενική Σύνοδος καταγράφηκε μόνο νόμιμα. Για διάφορους λόγους, ιεράρχες από άλλες πόλεις έρχονταν συχνά στην πρωτεύουσα της αυτοκρατορίας και ήταν όλοι καλεσμένοι του Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως. Συχνά, χρησιμοποιώντας την παρουσία τους, συντάχθηκε από αυτούς ένα Συμβούλιο για την επίλυση διαφόρων εκκλησιαστικών ζητημάτων, στο οποίο προήδρευε ο ίδιος επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως.  Ως επίσκοπος της βασιλεύουσας πόλης, θα μπορούσε επίσης να μεσολαβήσει για άλλους επισκόπους ενώπιον του αυτοκράτορα και να επιλύσει άλλα ζητήματα. Όλα αυτά συνέβαλαν στο γεγονός ότι ήταν ο επίσκοπος της Κωνσταντινούπολης που απολάμβανε τα πραγματικά πατριαρχικά δικαιώματα και όχι οι επίσκοποι των τριών παραπάνω περιοχών.

Για παράδειγμα, ο ιστορικός της εκκλησίας Θεοδωρίτης γράφει για τον Αρχιεπίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως Ιωάννη τον Χρυσόστομο (347-407): «Ο Ιωάννης νοιάστηκε όχι μόνο για την πόλη του, αλλά και για ολόκληρη τη Θράκη, ακόμη και ολόκληρη την Ασία, και κυβέρνησε ολόκληρη την περιοχή του Πόντου " Στη συνέχεια, όταν ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος απομακρύνθηκε από τον άμβωνα, αυτή η μη κανονική τότε παρέμβαση στις υποθέσεις άλλων Εκκλησιών θα του επιρριφθεί ως κατηγορία, μαζί με άλλες κατηγορίες.

Συμπεράσματα

Τα συμπεράσματα από αυτό το σύντομο ιστορικό υπόβαθρο μπορούν να είναι τα εξής:

Πρώτον, ολόκληρο το διοικητικό σύστημα της Εκκλησίας με πατριαρχεία, μητροπολιτικές συνοικίες, καθώς και εξαρχίες, αυτονομίες που προέκυψαν αργότερα κ.λπ. δεν έχει κανένα ιερό νόημα, ούτε αποστολική προέλευση. Προέκυψε λόγω των συγκεκριμένων πολιτικών και άλλων συνθηκών που επικρατούσαν εκείνη την εποχή. Σε κάποια φάση, η Εκκλησία, με το συγγενικό της μυαλό, θεώρησε ότι ακριβώς αυτές οι μορφές διοικητικής δομής θα ήταν οι πιο αποτελεσματικές.

Δεύτερον, με την πάροδο του χρόνου και με αλλαγές στις ιστορικές συνθήκες, αυτές οι μορφές αναπτύσσονταν και άλλαζαν. Οι επόμενες Οικουμενικές Σύνοδοι ρύθμισαν ήδη ορισμένες σχέσεις μεταξύ των Τοπικών Εκκλησιών με διαφορετικό τρόπο από ό,τι τα προηγούμενα Συμβούλια. Από αυτό προκύπτει ότι η Εκκλησία, ως ζωντανός οργανισμός, έχει το δικαίωμα να τροποποιεί αυτές τις μορφές διακυβέρνησης, σε σχέση με τις νέες ιστορικές συνθήκες, γιατί αυτές, επαναλαμβάνουμε, δεν αποτελούν το θέμα της χριστιανικής πίστης. Στην πραγματικότητα, αυτό παρατηρούμε. Για παράδειγμα, πριν από μερικές εκατοντάδες χρόνια δεν υπήρχε αυτόνομη Εκκλησία.

Τρίτον, ο ισχυρισμός ότι η Εκκλησία μπορεί να υπάρχει μόνο και αποκλειστικά με τη μορφή πέντε πατριαρχείων (αρκετά δημοφιλείς στον Μεσαίωνα) δεν έχει ιστορικές ή ακόμη πιο δογματικές βάσεις. Όπως ήδη αναφέρθηκε, η Δεύτερη Οικουμενική Σύνοδος αναφέρει έξι πατριαρχεία, μεταξύ των οποίων δεν υπάρχει Κωνσταντινούπολη.

Τέταρτον, η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης οφείλει την άνοδο και τα πατριαρχικά της δικαιώματα μόνο στο γεγονός ότι η Κωνσταντινούπολη ήταν η πρωτεύουσα της αυτοκρατορίας. 28 Ο κανόνας IV της Οικουμενικής Συνόδου μιλά για αυτό πολύ ξεκάθαρα: «επειδή ήταν η βασιλεύουσα πόλη <...> η πόλη έλαβε την τιμή να είναι η πόλη του βασιλιά και του συγκλίτη». Και από αυτό προκύπτει ότι εάν οι συνθήκες στις οποίες βασίστηκε αυτός ο Κανόνας έχουν εξαφανιστεί, τότε ο ίδιος, τουλάχιστον, χάνει το νόημά του.

Δηλαδή, μπορούμε με ασφάλεια να πούμε ότι οι τρέχουσες προσπάθειες των Κωνσταντινουπολιτών ιεραρχών να τεκμηριώσουν τα αποκλειστικά δικαιώματά τους με αναφορές στις Οικουμενικές Συνόδους δεν δικαιολογούνται ούτε ιστορικά ούτε κανονικά.